un autre eden comment utiliser les parchemins


Réponse 1:

En fait, les matériaux découverts à Qumrân, communément appelés les manuscrits de la mer Morte, ont fourni des preuves impressionnantes de l'intégrité des manuscrits hébreux et araméens de l'Ancien Testament et de l'authenticité des livres eux-mêmes.

Lorsque les rouleaux ont été découverts pour la première fois en 1947, les chercheurs ont contesté leurs dates de composition. Les chercheurs conviennent maintenant généralement que, bien que certains matériaux soient plus anciens, les matériaux de Qumrân datent principalement de la période hasmonéenne (152-63 avant JC) et des premières périodes romaines (63 avant JC-68 après JC). Plusieurs éléments de preuve corroborent ces conclusions. Premièrement, les preuves archéologiques des ruines de la communauté de Qumrân soutiennent ces dates. Après six grandes saisons de fouilles, les archéologues ont identifié trois phases spécifiques d'occupation dans l'ancien centre de Qumrân. La monnaie découverte dans la première strate date du règne d'Antiochus VII Sidetes (138-129 avant JC). De tels artefacts indiquent également que l'architecture associée à la deuxième phase professionnelle ne date pas plus tard que l'époque d'Alexandre Jannaeus (103-76 avant JC). Les vestiges matériels du site reflètent également la destruction de ses bâtiments lors du tremblement de terre signalé par l'historien juif du Ier siècle, Josèphe (Antiquités des Juifs, 15.5.2). Apparemment, cette catastrophe naturelle s'est produite vers 31 avant JC, une situation qui a incité les occupants à abandonner le site pour une durée indéterminée. Lors de la réoccupation de la zone - la troisième phase - les bâtiments ont été réparés et reconstruits précisément sur le plan précédent de l'ancien complexe communal. La communauté a prospéré jusqu'à ce que les Romains, sous la direction militaire de Vespasien, occupent le site par la force (voir Cross, 1992, p. 21-22). Une telle preuve est cohérente avec les dates du deuxième siècle avant JC au premier siècle après JC pour les rouleaux.

De plus, les tests au carbone 14 effectués à la fois sur le tissu dans lequel certains rouleaux étaient enveloppés, et sur les rouleaux eux-mêmes, correspondent généralement aux dates paléographiques. Il existe cependant des différences considérables. En raison de la nature inexacte des techniques de datation au carbone 14 (voir Major, 1993) et de la possibilité de contamination chimique, les chercheurs accordent une plus grande confiance aux dates paléographiques historiquement corroborées (voir Shanks, 1991, 17 [6]: 72). Quoi qu'il en soit, les données archéologiques et linguistiques donnent aux chercheurs une certitude raisonnable que les rouleaux datent de 250 avant JC à 70 après JC.

Maintenant, en ce qui concerne la question de savoir si les manuscrits de la mer Morte contredisent ou non la Bible, avant la découverte des manuscrits de Qumran, les premiers textes de l'Ancien Testament étaient ceux connus sous le nom de texte massorétique (MT), qui datait d'environ 980 après JC. Le MT est le résultat d'un travail éditorial effectué par des scribes juifs connus sous le nom de Masoretes. La désignation des scribes est dérivée du mot hébreu masora, qui se réfère collectivement aux notes inscrites sur les marges supérieures, inférieures et latérales des manuscrits MT pour sauvegarder la transmission traditionnelle. Par conséquent, les Masoretes, comme leur nom l'indique, étaient les conservateurs scribaux de la masora (Roberts, 1962, 3: 295). Du cinquième au neuvième siècle après JC, les Masorètes ont travaillé pour introduire à la fois ces notes marginales et les points de voyelle dans le texte consonantique - principalement pour conserver la prononciation et l'orthographe correctes (voir Seow, 1987, p. 8-9).

Les spécialistes critiques ont remis en question l'exactitude de la MT, qui formait la base de nos versions anglaises de l'Ancien Testament, car il y avait un si grand écart chronologique entre celui-ci et les autographes. En raison de cette incertitude, les chercheurs ont souvent «corrigé» le texte avec une liberté considérable. Qumrân, cependant, a fourni des vestiges d'une première édition massorétique antérieure à l'ère chrétienne sur laquelle la MT traditionnelle est basée. Une comparaison de la MT avec ce texte antérieur a révélé la précision remarquable avec laquelle les scribes copiaient les textes sacrés. En conséquence, l'intégrité de la Bible hébraïque a été confirmée, ce qui a généralement accru son respect parmi les savants et réduit considérablement les altérations textuelles.

La plupart des manuscrits bibliques trouvés à Qumrân appartiennent à la tradition ou à la famille MT. Cela est particulièrement vrai du Pentateuque et de certains prophètes. Le rouleau d'Isaïe bien conservé de la grotte 1 illustre le tendre soin avec lequel ces textes sacrés ont été copiés. Depuis environ 1700 ans séparant Isaiah dans le MT de sa source originale, les critiques textuels ont supposé que des siècles de copie et de recopie de ce livre ont dû introduire des erreurs de scribe dans le document qui ont obscurci le message original de l'auteur.

Les rouleaux d'Isaïe trouvés à Qumrân ont comblé cet écart à moins de 500 ans du manuscrit original. Fait intéressant, lorsque les érudits ont comparé la MT d'Isaïe au rouleau d'Isaïe de Qumrân, la correspondance était stupéfiante. Les textes de Qumrân se sont avérés être identiques mot pour mot à notre Bible hébraïque standard dans plus de 95% du texte. Les 5 pour cent de variation consistaient principalement en des glissades évidentes de la plume et des modifications orthographiques (Archer, 1974, p. 25). De plus, il n'y avait pas de différences doctrinales majeures entre les textes acceptés et de Qumrân (voir le tableau 1 ci-dessous). Cela a démontré avec force la précision avec laquelle les scribes copiaient les textes sacrés et renforçait notre confiance dans l'intégrité textuelle de la Bible (voir Yamauchi, 1972, p. 130). Les manuscrits de la mer Morte ont accru notre confiance dans le fait que la transcription fidèle des scribes a substantiellement préservé le contenu original d'Isaïe.

Les matériaux de Qumrân ont également prouvé l'intégrité textuelle et l'authenticité de Daniel. La recherche critique, comme dans le cas de la plupart des livres de l'Ancien Testament, a tenté de démanteler l'authenticité du livre de Daniel. Le message du livre prétend avoir pris naissance pendant l'exil babylonien, de la première déportation des Juifs en captivité (606 avant JC; Daniel 1: 1-2) à l'ascension de l'Empire perse à la domination mondiale (vers 536 avant JC; Daniel 10: 1). Cette date, cependant, a été remise en question et généralement rejetée par les érudits critiques qui datent la composition finale du livre au deuxième siècle avant JC Plus précisément, il est soutenu que les contes des chapitres 1-6 tels qu'ils apparaissent dans leur forme actuelle peuvent être non plus tôt que l'âge hellénistique (c. 332 avant JC). En outre, l'esquisse des quatre royaumes, explicitement énoncée au chapitre 2, exigerait une date après la montée de l'empire grec. En outre, ces érudits soutiennent que puisqu'il n'y a aucune référence explicite à Antiochus Epiphanes IV (175-164 BC), un roi séleucide clairement sous considération prophétique dans le chapitre 11, une date à la fin du troisième ou au début du deuxième siècle avant JC est très probable (voir Collins, 1992a, 2:31; Whitehorne, 1992, 1: 270).

La raison apparente de cette conclusion parmi les érudits critiques est la nature prédictive du livre de Daniel. Il parle précisément d'événements qui se sont déroulés sur plusieurs centaines d'années éloignés de la période où il prétend avoir été composé. Puisque les principes directeurs de la méthode historico-critique empêchent un Dieu transcendant d'intervenir dans les affaires humaines (voir Brantley, 1994), l'idée de prophétie prédictive inspirée est a priori écartée du domaine du possible. En conséquence, Daniel n'aurait pas pu parler avec une telle précision d'événements si éloignés de son temps. Par conséquent, les érudits critiques concluent que le livre a été écrit en fait comme un récit historique des événements pendant la période maccabée, mais rédigé dans un langage apocalyptique ou prophétique. De telles conclusions nient clairement que ce livre était la composition authentique d'un Daniel qui a vécu au sixième siècle avant JC, ce que la Bible affirme.

Les manuscrits de la mer Morte ont élevé leur voix dans cette controverse. En raison de la quantité de fragments de Daniel trouvés dans diverses grottes près de Qumrân, il semble que ce livre prophétique était l'un des plus précieux de cette communauté. Peut-être que la popularité de Daniel était due au fait que les habitants de Qumrân vivaient pendant la période anxieuse au cours de laquelle beaucoup de ces prophéties se réalisaient. Pour une raison quelconque, Daniel a été particulièrement sauvegardé dans la mesure où nous avons à notre disposition des parties de tous les chapitres de Daniel, à l'exception des chapitres 9 et 12. Cependant, un manuscrit (4QDanc; 4 = Cave 4; Q = Qumran; Danc = l'un des les fragments de Daniel arbitrairement désignés «c» pour clarification), publié en novembre 1989, a été daté de la fin du IIe siècle avant JC (voir Hasel, 1992, 5 [2]: 47). Deux autres documents majeurs (4QDanb, 4QDana) sont publiés depuis 1987 et contribuent à l'analyse scientifique de Daniel. Ces fragments récemment publiés ont une incidence directe sur l'intégrité et l'authenticité du livre de Daniel.

Comme dans le cas d'Isaïe, avant Qumrân, il n'y avait pas de manuscrits de Daniel datant d'avant la fin du dixième siècle après JC. En conséquence, les érudits ont émis des doutes sur l'intégrité du texte de Daniel. De plus, comme avec Ésaïe, ce scepticisme quant à la crédibilité du contenu de Daniel a incité les érudits à prendre une grande liberté pour ajuster le texte hébreu. Une des raisons de ce soupçon est l'apparition apparemment arbitraire de sections araméennes dans le livre. Certains érudits avaient supposé à partir de ce changement linguistique que Daniel avait d'abord été écrit en araméen, puis certaines parties avaient été traduites en hébreu. De plus, une comparaison de la traduction de la Septante (traduction grecque de la Bible hébraïque) avec la MT a révélé une énorme disparité de longueur et de contenu entre les deux textes. En raison de ces considérations et d'autres, les érudits critiques ont accordé peu de valeur à la traduction MT de Daniel.

Une fois de plus, cependant, les découvertes à Qumrân ont confirmé l'intégrité du texte de Daniel. Gerhard Hasel a énuméré plusieurs éléments de preuve provenant des fragments de Daniel trouvés à Qumrân qui soutiennent l'intégrité du MT (voir 1992, 5 [2]: 50). Premièrement, pour la plupart, les manuscrits de la mer Morte de Daniel ont un contenu très cohérent entre eux, contenant très peu de variantes. Deuxièmement, les fragments de Qumrân se conforment très étroitement à l'ensemble de la MT, avec seulement quelques rares variantes dans le premier de ce côté avec la version Septante. Troisièmement, les transitions de l'hébreu à l'araméen sont préservées dans les fragments de Qumran. Sur la base de ces données accablantes, il est évident que le MT est une interprétation bien préservée de Daniel. En bref, Qumran nous assure que nous pouvons être raisonnablement sûrs que le texte de Daniel sur lequel nos traductions anglaises sont basées est un texte d'intégrité. Concrètement, cela signifie que nous avons à notre disposition, à travers des traductions fidèles de l'original, la vérité que Dieu a révélée à Daniel il y a des siècles.

Les fragments de Daniel trouvés à Qumrân parlent également de la question de l'authenticité de Daniel. Comme mentionné précédemment, l'érudition conventionnelle place généralement la composition finale de Daniel au cours du deuxième siècle avant JC Pourtant, le livre prétend avoir été écrit par un Daniel qui a vécu au sixième siècle avant JC Cependant, les fragments de la mer Morte de Daniel présentent des preuves convaincantes de la plus tôt, date biblique de ce livre.

Les restes relativement copieux de Daniel indiquent l'importance de ce livre pour la communauté de Qumrân. De plus, il y a des indications claires que ce livre était considéré comme «canonique» pour la communauté, ce qui signifiait qu'il était reconnu comme un livre faisant autorité sur un pied d'égalité avec d'autres livres bibliques (par exemple, Deutéronome, Rois, Isaïe, Psaumes). La canonicité de Daniel à Qumrân est indiquée, non seulement par les fragments prolifiques, mais par la manière dont elle est référencée dans d'autres matériaux. Un fragment emploie la citation «qui a été écrite dans le livre de Daniel le prophète». Cette phrase, semblable à la référence de Jésus à «Daniel le prophète» (Matthieu 24:15), était une formule typiquement appliquée aux citations des Écritures canoniques de Qumran (voir Hasel, 1992, 5 [2]: 51).

Le statut canonique de Daniel à Qumrân est important pour la date et l'authenticité du livre. Si, comme le prétendent des érudits critiques, Daniel a atteint sa forme finale vers 160 avant JC, comment aurait-il pu atteindre le statut canonique à Qumrân en à peine cinq ou six décennies? Bien que nous ne sachions pas exactement combien de temps il a fallu à un livre pour atteindre un tel statut d'autorité, il semble qu'il faut plus de temps pour ce développement (voir Bruce, 1988, pp. 27-42). Fait intéressant, même avant la publication la plus récente des fragments de Daniel, RK Harrison a reconnu que le statut canonique de Daniel à Qumran militait contre le fait qu'il soit une composition de l'ère des Maccabées et a servi de confirmation de son authenticité (1969, p. 1126-1127) .

Bien que Harrison ait fait cette observation en 1969, plus de trois décennies avant que la grande cache de documents de Cave 4 ne soit mise à la disposition du grand public et des savants, aucune nouvelle preuve ne l'a réfutée. Au contraire, les textes récemment publiés de Qumrân ont confirmé cette conclusion. L'acceptation canonique de Daniel à Qumrân indique l'ancienneté de la composition du livre - certainement bien antérieure à la période maccabée. Par conséquent, les publications les plus récentes des manuscrits de Daniel offrent une confirmation de l'authenticité de Daniel; il a été écrit lorsque la Bible dit qu'il a été écrit.

Une contribution finale de Qumran à la date bibliquement revendiquée pour la composition de Daniel vient de considérations linguistiques. Bien que, comme nous l'avons mentionné précédemment, les érudits critiques soutiennent que les sections araméennes de Daniel indiquent une date de composition du deuxième siècle avant JC, les matériaux de Qumran suggèrent le contraire. En fait, une comparaison des documents de Qumrân avec Daniel démontre que l'araméen de Daniel est une composition beaucoup plus ancienne que le IIe siècle avant JC. Une telle comparaison démontre en outre que Daniel a été écrit dans une région différente de celle de Judée. Par exemple, l'Apocryphon de la Genèse trouvé dans la grotte 1 est un document du deuxième siècle avant JC écrit en araméen - la même période au cours de laquelle des érudits critiques soutiennent que Daniel a été composé. Si la date critique de la composition de Daniel était correcte, elle devrait refléter les mêmes caractéristiques linguistiques de l'Apocryphe de la Genèse. Pourtant, l'araméen de ces deux livres est nettement différent.

L'apocryphon de la Genèse, par exemple, a tendance à placer le verbe vers le début de la proposition, tandis que Daniel a tendance à reporter le verbe à une position ultérieure dans la clause. En raison de ces considérations, les linguistes suggèrent que Daniel reflète un type oriental araméen, qui est plus flexible avec l'ordre des mots, et ne présente pratiquement aucune caractéristique occidentale. Dans chaque catégorie significative de comparaison linguistique (c.-à-d. Morphologie, grammaire, syntaxe, vocabulaire), la Genesis Apocryphon (certes écrite au deuxième siècle avant JC) reflète un style beaucoup plus tardif que la langue de Daniel (Archer, 1980, 136: 143; voir Yamauchi, 1980). Fait intéressant, il en va de même lorsque l'hébreu de Daniel est comparé à l'hébreu conservé dans les documents sectaires de Qumrân (c'est-à-dire les textes composés par la communauté de Qumrân reflétant leurs lois sociétales et coutumes religieuses particulières). D'après les considérations linguistiques fournies par Qumrân, Daniel n'aurait guère pu être écrit par un patriote juif de Judée au début du deuxième siècle avant JC, comme le prétendent les critiques. (

Les rouleaux de la mer Morte et l'intégrité biblique

)

Il y a, bien sûr, des érudits critiques qui, malgré les preuves, continuent à argumenter contre l'authenticité de Daniel et d'autres livres bibliques. Pourtant, les textes de Qumrân ont fourni des preuves convaincantes non pas pour la contradiction, mais pour l'intégrité des manuscrits sur lesquels les traductions de la Bible sont basées.


Réponse 2:

La Bible est un travail en cours depuis plusieurs siècles avant notre ère jusqu'à nos jours. Des parties ont été écrites par les dirigeants du peuple hébreu comme des histoires, des lois, de l'histoire, etc., à l'époque des traditions orales. Certains dirigeants chrétiens ont également écrit des sections il y a 2100 ans. Ce sont tous des documents faits à la main. Les scribes s'assirent et les écrivirent pendant que quelqu'un lisait l'original. Les reproductions exactes étaient soumises à plusieurs variables selon les groupes.

Dans les premières années de la formation, les dirigeants ont constaté que l'information était perdue. Ces dirigeants rassemblaient des savants, rassemblaient les anciens exemplaires et commençaient un «nouvel» original. Pour éviter toute confusion, les anciennes copies ont été enterrées ou brûlées. Cela a duré des siècles. Au fur et à mesure que «l'église» gagnait du pouvoir, il y eut des luttes ou le contenu de la Bible. En fin de compte, il y avait trois Bibles, basées sur les trois opinions opposées. Des écrits ont été ajoutés, certains supprimés, certains canoniques et certains hérétiques. Il a fallu attendre le roi Jacques Ier pour qu'une Bible faisant autorité soit développée. L'imprimerie a révolutionné la cohérence.

Nous découvrons constamment différentes Bibles originales par différents imprimeurs, dans différentes langues par différents traducteurs. Il existe plusieurs Bibles différentes imprimées aujourd'hui. Tout cela est basé sur d'anciennes copies de différents livres écrits à des moments différents par différents groupes de croyants. Pour protéger ces textes antérieurs de la destruction des purges de pouvoir et des rédacteurs, certains groupes les ont enterrés dans un endroit caché. Les rouleaux de la mer Morte font partie de ces collections. Certains des rouleaux ont été traduits en textes compréhensibles et accessibles au public, d'autres sont cachés dans des conflits juridiques, de traduction et religieux. Ces rouleaux ne contredisent pas autant une aide pour mieux comprendre la Bible, les changements et la pensée des religieux de l'époque.


Réponse 3:

J'ai mis cela en signet et je suis revenu pour voir de très bonnes explications sur les rouleaux de Qumrân et le texte massorétique. Tout cela d'un point de vue juif, c'est-à-dire la Bible hébraïque (Tanakh).

Les chrétiens partagent une histoire NON basée sur le texte massorétique dont d'autres ont mentionné qu'elle a été achevée vers 900 après Jésus, mais sur la Septante qui a été traduite de l'hébreu environ 3 avant JC.

La Septante contient aujourd'hui des livres deutérocanoniques ou parfois appelés à tort apocryphes. Ces livres étaient dans des bibles chrétiennes, y compris la KJV jusqu'à ce que les sociétés bibliques protestantes imposent leur suppression au 16ème siècle, de sorte que de nombreux cultes dérivés chrétiens ne sont même pas au courant. Fondamentalement, l'argument était triple

  1. Une croyance mal informée selon laquelle traduire à partir de textes hébreux du 5ème siècle après JC était mieux que de traduire à partir de la Septante. Cela s'est facilement avéré faux parce qu'en comparant les textes, il est clair que Jésus et les chrétiens du début du siècle citaient la Septante (grec koine) et non les livres hébreux. Cette erreur a commencé avec saint Jérôme au 5ème siècle alors qu'il traduisait des textes hébreux en latin pour l'Église catholique.
  2. Martin Luther et les réformateurs ont utilisé les textes catholiques pour placer ces deutérocanoniques à la fin de la Bible, les qualifiant à tort d'apocryphe parce que ces livres n'étaient pas disponibles en hébreu - leur argument étant que seuls les livres hébreux devraient être considérés. Les rouleaux de Qumran contiennent certains des livres en question en hébreu. Donc, cet argument n'est plus valable.
  3. Les réformistes devaient minimiser ou exclure tout ce qui ne correspondait pas à leur nouvelle théologie. En plus du deutérocanonique, ML ciblait des livres tels que Hébreux, Jude, Revelation, etc… C'est une tournure mystifiante de Sola Scriptura qui a suivi plus tard.

Avec la découverte des rouleaux, il n'y a guère de raisons de justifier le traitement des Bibles protestantes et les croyants qui utilisent ces livres devraient exiger que les livres soient rendus à ce qui a toujours été considéré comme la parole de Dieu par l'Église. La KJV avait 200 références OT à ces livres et des dizaines de références NT. Il est inacceptable que Sola Scriptura se fonde aujourd'hui uniquement sur les vues de la Société biblique protestante du XVIe siècle.


Réponse 4:

Les textes trouvés près de Qumrân près du match de la mer Morte sont parfaitement adaptés aux traductions modernes. Il y a quelques différences.

Tout d'abord, les traductions que nous avons sont basées sur des copies de copies, mais les anciens scribes et moines juifs et chrétiens ont pris grand soin de copier les manuscrits avec précision. Nous pouvons les remercier pour leur travail minutieux.

Il n'y a que quelques différences que j'ai trouvées. Lorsque Joseph interprète le rêve de Pharia dans des traductions modernes, il est humble et dit: «Ce n'était pas moi mais le Seigneur». Mais dans la version Dead Sea Scrolls, Joseph prend tout le crédit et dit: «Si ce n'était pas pour moi, personne ne saurait ce que signifiait ce rêve». Il semble que quelqu'un en cours de route ait décidé de rendre Joseph plus humble.

L'autre différence est celle du temps. Les traductions modernes ont été beaucoup influencées par la version King James de la Bible. Il a beaucoup de toi et de mille et a le ton de l'anglais du roi. Il y avait une histoire sur laquelle je m'étais également interrogée. Le roi David rend visite aux troupes avant une bataille. Ils sont blottis autour d'un feu de camp et l'un des lieutenants du roi David dit dans une traduction moderne «Demain, tu m'accompagneras au combat et tu amèneras tes meilleures troupes». Et je pensais: «Pourquoi l'un des lieutenants du roi David parlerait-il ainsi au roi David?». Dans la version Dead Sea Scrolls, le ton est différent. C'est plus conversationnel et moins formel. Vous avez l'impression qu'ils sont assis autour d'un feu de camp, nerveux à propos de la bataille des prochains jours et l'un des lieutenants de David dit: «Alors, David, vas-tu être dans la bataille demain et emmèneras-tu tes meilleurs hommes? Et David dit: «Ne vous en faites pas, Frère. Je serai là demain et j'amènerai mes meilleurs soldats ». La version Dead Sea Scrolls a donc un ton différent. Mais sachez aussi que nous lisons une traduction à moins que vous ne connaissiez l'hébreu ancien. Et l'hébreu ancien n'a pas d'espaces entre les mots et pas de ponctuation.

Mais dans l'ensemble, les manuscrits de la mer Morte correspondent extrêmement bien, étonnamment avec les versions modernes.


Réponse 5:

Dans l'ancien judaïsme, le sacerdoce était héréditaire - la tribu de Lévi a été mise de côté pour servir de prêtres. Aaron, le frère de Moïse, membre de la tribu de Lévi, était le premier prêtre, et tous ses descendants mâles étaient prêtres (voir Ex 28: 1)

En 597 av. montagnes d'Afghanistan, où elles étaient connues sous le nom de Beni Israël (il y a la prophétie d'Enoch, qui dit que les dix tribus d'Israël qui ont été faits prisonniers, se sont échappées de captivité et se sont réfugiées dans le territoire appelé Arsarah (Arsareth) fleuve ”Euphrate (Araxes) (Sayhun ou Pison), qui semble être un autre nom de la région connue sous le nom de Hazara (à l'est de Herat) aujourd'hui, une partie de la région étant appelée Ghor où ils sont devenus connus sous le nom de Princes de Ghor) . Deux tribus (sur les 12 d'origine) sont restées en Judée et en Israël. Le reste a été dispersé dans tout l'est vers la Perse et les médias, puis a déménagé en Afghanistan et dans les pays adjacents, Khurasan, Samarkand et Bhokara, et plus tard (sous le règne de Cyrus, roi de Perse et son parent Darius) s'est déplacé plus à l'est au Cachemire, Inde et Tibet, tandis que certains sont rentrés chez eux. Et certains d'entre eux étaient d'origine copte, c'est-à-dire lorsqu'ils sont revenus de Jérusalem en Égypte après l'exil.

Les Arabes médiévaux connaissaient le fleuve Oxus (Amu-Darya) et Jaxartes (Syr-Darya) sous les noms, respectivement, de Jayhun et Sayhun, qui, comme le Tigre et l'Euphrate, selon la légende, étaient les rivières du Paradis. L'origine de ces noms n'est pas tout à fait claire, mais apparemment les Arabes les ont pris aux Juifs, Jayhun et Sayhun étant des formes corrompues de deux des rivières mentionnées dans Genèse II. 11, 13, à savoir le Gihon et le Pison. Cette partie du monde était connue dans les temps anciens comme Sogdiana de Samarkand était la capitale.

Les Sihooniens étaient des gens vivant sur le côté droit du mont Sion / Sinaï tandis que les Jihooniens étaient des gens vivant sur la rive gauche de la rivière Jihoon, située entre Khorasan et Balkh. De nombreux géographes se réfèrent à Ghur comme étant le pays séparé par les sources, c'est probablement là que le Sihun serpente (a de nombreux affluents) autour du pays de Havilah. Les vallées de Farghanah étaient extrêmement fertiles et célèbres pour les mines qui contenaient de l'or.

La province de Sughd entourant Samarkand, l'ancienne Sogdiana, peut-être considérée comme comprenant les terres fertiles, situées entre le Gihon et Pison, qui étaient arrosées par deux systèmes fluviaux, à savoir le Zarafshan, ou rivière Sughd, sur laquelle se trouvaient Samarkand et Bhokara, et la rivière qui coulait par les villes de Kish et Nasaf. Ces deux rivières se terminaient par des marais ou des lacs peu profonds dans le désert occidental vers Khwarizm. Sughd était considéré comme l'un des quatre paradis terrestres.

Samarkand (l'Ouzbékistan moderne) était en amont, et à environ 150 miles à l'est de Bhokara (ancien Ouzbékistan); étant situé à une courte distance de la rive sud de la rivière Sughd, et occupant un terrain élevé. La ville, qui était encerclée par un mur avec un fossé profond, était protégée par une forteresse, également sur la hauteur, et en contrebas, près de la rive du fleuve, étaient de grands faubourgs. Tout autour de Samarkand, il y avait des vergers et des palais avec leurs jardins, irrigués par d'innombrables canaux, et des cyprès y poussaient magnifiquement. À l'intérieur de la forteresse se trouvait le palais du gouverneur, ainsi que la prison. Il avait des portes doubles en fer. La ville proprement dite avait quatre portes; à savoir, Bab-as-Sin, «la porte de la Chine», à l'est, à laquelle des marches montaient du niveau inférieur, et de là la rivière était surplombée; la porte de Bhokara au nord; à l'ouest Bab-an-Naw Bahar, également sur la hauteur; et au sud le Bab-al kabir, «la grande porte», également connue sous le nom de porte de Kish.

`` Nous sommes attirés à la fois par un pays d'une grande importance dans l'aspect actuel du voyage vers l'Est, et le plus intéressant pour nous, car nous y trouvons un peuple qui prétend être les Beni-Israël, ou descendants des Dix Tribus, à savoir, l'Afghanistan et les pays limitrophes.

Les habitants de Boukhara et d'Afghanistan sont d'origine israélite, en particulier celle de la tribu de Joseph, qui comprend Éphraïm et Manassé. Dans le livre de l'Apocalypse, la tribu de Joseph représente Éphraïm. (Apoc. Vii. 6,8.) Dans Nombres xxxvi.5, Moïse parle de Manassé comme «la tribu des fils de Joseph»; de sorte qu'il est clair que Manassé et Éphraïm étaient connus sous le nom de la tribu de Joseph.

Dans les Apocryphes, Esdras (Idris) (Enoch) (Hanok) (Hanuk) sont une seule et même chose, décrit la vision suivante: "Mais ils (les« justes ») prirent conseil entre eux, qu'ils quitteraient la multitude des païens, et aller dans un autre pays, où l'humanité n'a jamais habité, afin qu'ils puissent garder leurs statuts, qu'ils n'ont jamais observés dans leur propre pays. Et ils sont entrés dans l'Euphrate par les passages étroits du fleuve. car à travers ce pays il y avait un grand chemin à parcourir, à savoir, un an et demi, et la même région est appelée Arsareth. temps." (quand ils seront rassemblés de diverses races de peuples corrélés les uns aux autres. ') (2 Esdras 13: 41-46)

Ce passage fascinant ne peut pas être classé comme une simple prophétie, sujette peut-être à une modification divine ultérieure, mais comme un récit historique réel, après coup, de l'emplacement des tribus de la Maison d'Israël de nombreuses années après leur exil forcé par l'Assyrie. Les passages des Psaumes de Salomon établissant une association précise entre les premiers chrétiens d'Extrême-Orient et les communautés de la mer Morte comme Qumran semblent décrire la migration de ces communautés orientales de Palestine en termes de migration d'Enoch.

Enoch est appelé le «scribe de la connaissance», serviteur du Très-Haut, arrière-petit-fils d'Adam et du grand-père de Noé. C'était un homme véridique et un prophète qui était élevé (ascension spirituelle) à un rang élevé. Enoch a rassemblé tous les écrits depuis l'époque du prophète Adam et les a compilés dans le livre d'Enoch.

La méchanceté délibérée du peuple à l'époque d'Enoch a créé une turbulence morale qui se reflétait dans la nature chaotique - tremblements de terre, raz-de-marée et cataclysmes cosmiques. Dans ce contexte orageux se tient la figure dominante d'Hénoch, le prophète, qui détenait les clés d'une dispensation et sondait les mystères de Dieu à travers ses visions de la création, du destin de l'homme et de la mission de l'aide (disciple). De la puissance de cette foi et de cette vision est née la ville d'Enoch, une communauté qui a réalisé le rêve apparemment impossible d'être vraiment juste, vraiment pacifique. Dans sa réalisation et son départ, il a semé les graines de l'espoir pour la génération juste qui l'a suivi, y compris celle de notre propre génération.

Le résultat fut deux mondes, Sion habitée par des gens «d'un cœur et d'un esprit», l'autre alimenté par des guerres sans fin et des effusions de sang. L'exhaustivité de cette division est exprimée par l'un des plus anciens artifices littéraires, l'antithèse rhétorique, les justes et les méchants, la lumière et les ténèbres, la vérité et le mensonge, le bien et le mal.

Lecture et interprétation

Secrets 24: 3

Écoutez Hénoc, la lumière est ce que mes yeux ont vu, la vérité est la parole que cela a été accompli [lit., «la chose (l'âme) était ma parole qui est devenue la création visible»].

«Celui qui a créé les cieux et la terre n'a-t-il pas le pouvoir de créer un nouveau ciel et une nouvelle terre? Oui, et Il est en effet le Créateur suprême, l'Omniscient. En vérité, son commandement, quand il a l'intention d'une chose, est seulement qu'il lui dit: «Soyez!», Et cela commence à être [une création visible]. Il est si saint, entre les mains de qui est le royaume de toutes choses… »(36: 82-84)

Secrets 24: 3.

Écoutez Hénoc, car ce n'est pas à mes anges que j'ai dit mon secret… ni qu'ils n'ont compris ma création, que je vous dis aujourd'hui. 4. Car… J'allais seul parmi les choses invisibles… 5. Et j'ai conçu l'idée de poser des fondations et de créer une création visible.

«Je n'ai pas fait [les anges] témoins de la création des cieux et de la terre, ni de leur propre création; je ne pourrais pas non plus prendre comme aides ceux qui égarent les gens. (18:52)

"Votre création et votre résurrection ne sont que la création et la résurrection d'une seule âme." (31:29)

Secrets 25: 3.

Et moi [Dieu] étais au milieu de la grande lumière, et comme il est né la lumière [ondes de vue ou 300] sur la lumière [ondes de son ou 9], il est sorti un grand éon, et a montré toute la création qu'il était dans mon esprit de créer. Et j'ai vu que c'était bien. 4. Et je me suis placé un trône et j'ai pris place dessus.

Lumière de la création [«J'ai vu l'apparence du Seigneur, face à face, comme le fer fait pour briller dans le feu ...»]. Je ne dis pas qu'Il est comme ces mêmes choses qu'Il a créées, mais comme vous placez un bloc de fer dans le feu, il commence à brûler comme ce feu acquérant ces qualités et attributs mêmes de ce feu brûlant. Il est comme un supraconducteur, une force magnétique très puissante qui coule comme l'eau et brûle comme le feu. En général, l'ange Gabriel a de nombreuses tâches, mais fonctionne spécifiquement comme un pipe-line qui transporte l'eau de sa source [Grande mer] à tous les mondes vivants [sept îles].

La vérité est que la relation de Dieu avec sa création et tout l'univers est comme la relation que le corps humain entretient avec l'esprit. Tous les membres [tuyaux ou structures tubulaires] du corps qui sont constamment alimentés en puissance sont soumis à la volonté de l'esprit et suivent les directions de l'esprit avec une obéissance parfaite et complète. Chaque particule est inclinée vers la Volonté de cette Grande Puissance et toutes les galaxies spirales (mondes vivants) se déplacent dans cette direction, y compris le soleil, la lune et les étoiles.

Quand Dieu a l'intention d'une chose (l'âme), c'est seulement qu'Il lui dit: «Soyez!», Et cela commence à être une création visible. Tous Ses desseins cachés se manifestent à travers ces canalisations et il ne révèle d'aucune autre manière les secrets de Sa création.

En effet, cela peut sembler un peu étrange au début, on a l'impression d'être au repos, mais nous nous dirigeons tous dans la même direction, ce n'est pas une illusion ou un fantasme sans fondement, mais une réalité, Dieu a dit: la vérité est, et la vérité que je dis, c'est une réalité qui est au-delà de notre faculté de vue et de son, de conjecture et de raison, elle est appelée l'au-delà de l'au-delà, ou le plus caché. C'est un état exalté, où l'âme se sépare du corps. Il démontre à titre d'exemple une sorte de création et de naissance dans ce monde même, cet état ou existence s'appelle la résurrection.

Cette promesse du rassemblement final des âmes justes en une seule entité lumineuse nous donne l'espoir que les vaisseaux éoniques de lumière primordiale, brisés au commencement, seront finalement restaurés à la fin des temps.

L'amour pour Dieu et la dévotion à Lui, même dans l'affliction, a été conféré à l'homme et à la femme en raison de deux vertus à savoir, premièrement, on peut endurer la souffrance pour Dieu et deuxièmement, l'amour pour Dieu peut atteindre une telle hauteur qu'on peut tout faire. semblent insignifiants en dehors de Dieu.

En levant les rideaux et les voiles de la haute station de lumière, le septième ciel, Dieu Tout-Puissant l'Exalté se révèle à nous, par exemple;

ק Qoph

Le Seigneur du pouvoir

Dieu est l'être éternel et l'esprit vivifiant.

L'unicité absolue de Dieu est en vertu de son attribut de vie éternelle. Lui seul a le pouvoir de ressusciter les morts.

Toute louange lui appartient et lui seul est digne d'adoration.

Dieu est la lumière des cieux et de la terre.

Son attribut de Lumière Divine est le reflet parfait de toute création; toute lumière visible sur les hauteurs ou dans les vallées, que ce soit dans les âmes ou dans les corps, qu'ils soient personnels ou impersonnels, la connaissance du caché et du manifesté, est un océan de grâce, une source éternelle de toutes les miséricordes.

Dieu est le nom de ce Possesseur de pouvoirs merveilleux Dont la conception accomplit tout. Lorsqu'Il ordonne à ce qu'il veut «être», cela se produit aussitôt en vertu de sa puissance parfaite.

L'Univers (l'âme) est comme un palais de cristal pavé de dalles de verre, une grande puissance coule comme de l'eau sous le verre.

C'est un mystère des plus subtils que toute la création naît par la Parole de Dieu, c'est-à-dire qu'elle a été révélée par la Lumière Divine de la Sainte Parole de Dieu.

Dieu est le reflet et la personnification de tout bien; le pur acte d'amour qui requiert un sujet et un objet, un amant et un aimé.

La justice est une graine plantée dans le cœur qui pousse dans un arbre portant des fruits de haute moralité en vertu de la pureté et de la sainteté. Bien que ses branches soient de bonnes œuvres et que ses fleurs soient des bénédictions spirituelles. L'amour divin surgit dans le cœur en vertu des bénédictions divines.

La justice est le chemin qui mène à un amour complet et parfait pour Dieu et fait de quelqu'un un objet de son amour et une telle personne trouve le salut complet de toutes les épreuves.

Le juste est un objet de l'amour de Dieu et trouve le salut de toutes les épreuves, des primes illimitées coulent vers lui et elle et Dieu accepte les prières et révèle ses mystères à une telle personne.

L'homme et la femme qui sont égaux en respect et en honneur deviennent les récipiendaires de toutes les bénédictions divines une fois qu'ils sont complètement absorbés dans son amour.

L'amour parfait et complet pour Dieu atteint ces sommets lorsque la croyance en l'Unité et en l'Unité de Dieu devient inébranlable, alors on peut revendiquer le véritable amour pour Lui.

Les attributs de la Beauté et de la Gloire permettent d'atteindre la réalité et la position de Dieu l'Exalté, la station en vertu de laquelle Il est le Possesseur de tous les pouvoirs:

Ceux-ci sont appelés, adeptes de la Voie, c'est-à-dire la voie des justes.

Lorsque les sectaires de la mer Morte ont qualifié leur communauté de Yahad (allumé unité, unité), c'était un rappel que l'unité est la première loi des communautés énochiennes par laquelle les saints sont censés vivre dans chaque dispensation.

Mais notre Maître bien-aimé, le rabbin Yeshua Natzraya l'a dit avec beaucoup d'éloquence:

"J'ai aussi d'autres brebis, qui ne sont pas dans cette bergerie. Je dois aussi les conduire et elles écouteront mon appel, et il y aura un troupeau et un berger" (Jean 10:16)

Les dix tribus, qui errent dans la région d'Arsareth (probablement Arzah du Bundahish), traversent l'Euphrate à sec, alors que Zoroastre et ses disciples (ashavans) ont traversé le district d'Aran (Iran) sur la rivière Aras (Araxes), fermer par la frontière nord-ouest des Mèdes (Assyrie), voyageant (comme Moïse et Israël) jusqu'à la Montagne Sainte, qu'il monta pour parler à Dieu. À la cité de la Sainteté, fondée par Enoch, le septième patriarche descendant d'Adam, et gouvernant la septième partie du monde appelée par lui Sion. L'épouse cachée mais à révéler avec le Messie est apparemment la cité céleste. Douze arbres (12 villes dont 3 à l'Est, Herat, Marv et Samarkand) avec divers fruits, fontaines de lait et de miel (province de Farghanah), sept (nombreuses) montagnes de lillies et de roses, font partie des joies de la futur. Enoch reçoit une charge de Dieu sur Horeb, comme Moïse sur le Sinaï ou Zoroastre sur Alburz.

Sion ne se limite donc pas seulement à la Sion d'Enoch - c'est l'idéal glorieux, «l'Ordre Juste que Dieu a établi pour son peuple à tous les âges du monde.»

Cette opinion place également le mont Ararat vers le milieu de l'Arménie, près de la rivière Araxès, ou Aras, à plus de 280 milles de distance d'Al-Judi, au nord-est. Saint Jérôme semble avoir été le 5e à avoir rendu compte de cette tradition. «Ararat (dit-il) est un pays champenois, incroyablement fertile, à travers lequel coule les Araxes au pied du mont Taureau, qui s'étend au loin; car cela par les montagnes d'Ararat, sur lesquelles l'arche a descendu, nous ne devons pas comprendre le montagnes de l'Ararat en général, mais les plus hautes montagnes du Taureau. qui surplombent les plaines d'Ararat. Et ce que les Mohométans appellent parfois Agri-dagh, c'est-à-dire la lourde ou grande montagne, et parfois Parmak-dagh, la montagne du doigt , faisant allusion à son apparence; car comme il est étroit, très raide et se tient par lui-même, il semble ressembler à un doigt, lorsqu'il est levé.

Les traditions de ces gens (Beni-Israël) les réfèrent à la Syrie (Sham) [Damas] comme pays de leur résidence au moment où ils ont été emmenés en captivité par Nabuchodonosor.

L'écrivain pense que le Livre d'Hénoch a une forte influence perse et que l'auteur du texte appartenait à l'une des dix tribus censément déportées en Assyrie, Mésopotamie et Médée après la chute d'Israël en 722 av. Une telle hypothèse est esquissée ci-dessous fait un lien proposé entre le Livre d'Enoch et l'ancien royaume des Médias.

Ce fut Cyrus le Grand (vers 590-529 av.J.-C.), roi de Perse (un élève exemplaire de Zoroastre), Messie et également connu sous le nom de «l'oint» qui libéra les Juifs après la chute de Babylone. Zoroastre (c. 628-551 av. J.-C.) est né dans la région de Herat, au nord de l'Afghanistan actuel, où il a vécu et travaillé jusqu'à sa mort. Ses disciples ont continué son œuvre. Zoroastre a voyagé au loin à travers l'Est.

On nous dit que «Zoroastre descendait d'une famille royale», et aussi que les premiers convertis à ses doctrines appartenaient à la caste dirigeante. Mais le sacerdoce, «les Kavis et les Karapans, ont souvent réussi à amener les dirigeants de leur côté». Kavi signifiait un chef de tribu, ou un prince, un dirigeant et chef militaire de l'organisation socio-politique parmi les Indo-Iraniens. Karpan voulait dire un prêtre marmonnant, un prêtre dont la fonction était de prononcer des mots sacrés, généralement incompréhensibles pour les laïcs, censés avoir des effets magiques pour promouvoir l'intérêt des dirigeants. C'est de ce dernier que les mages sont descendus et le * Zend Avesta que les mages croient être un livre révélé traite des pouvoirs spirituels des étoiles et des planètes, de cette manière ces pouvoirs spirituels étaient adorés. Ainsi, le cœur du problème est que, tout comme le soleil reste dans son orbite, la lumière et la chaleur se propagent à la terre et, selon ses propres propriétés particulières bénéficiant à tout sur cette terre, la lune et les autres étoiles affectent nos corps extérieurs, de la même manière dans les sphères spirituelles, que ce soit selon la mythologie grecque, ils sont appelés êtres célestes, ou selon les termes du Zend Avesta et des Vedas, ils sont nommés comme les esprits des étoiles, ou en termes théistes simples, ils sont appelés comme les anges de Dieu. Ainsi, tous les anges, selon nos capacités individuelles, influencent nos cœurs et nos esprits et tous nos pouvoirs spirituels. Cette influence peut être illustrée de la manière suivante: il peut exister une matière particulaire revêtue de terre, un grain entrant dans une coquille d'huître, une goutte entrant dans l'utérus; à travers le travail effectué par ces anges de Dieu, ceux-ci peuvent devenir un rubis, un diamant, un grenat ou un saphir, une grande et belle perle, un homme au «visage radieux» (excellentes qualités).

* L'Écriture et le livre de prières des Parsees, qui l'appellent simplement Avesta. Zend signifie «interprétation», un terme utilisé pour la traduction et l'interprétation de la plupart des Avesta qui existent à Pahlavi. L'ancienne forme d'Avesta est Avistak et ses origines et significations sont incertaines. On pense que l'Avesta actuelle n'est qu'un fragment de l'ancienne littérature religieuse des Zoroastriens et, selon la tradition de l'Avesta originale, se composait de 21 livres appelés masques ou nez.

L'ange perse Tir est un excellent exemple de la façon dont le zoroastrinisme a influencé la compréhension judaïque de l'angélologie, car dans le mysticisme hébreu, il devient Tiriel, qui, comme son homologue persan, préside toutes les activités appartenant à la planète Mercure. À l'instar de la communauté de Qumrân de la mer Morte, les zoroastriens croient qu'il y a un ange qui veille chaque jour, chaque mois, chaque saison et chaque planète. En effet, ces «montres» fabriquées par des intelligences angéliques à l'égard des cycles du temps terrestre et céleste pourraient bien expliquer l'utilisation du terme ir, «observateur», dans les rouleaux énochiens et de la mer Morte.

La compréhension zoroastérienne des anges provenait presque certainement des mages, les traditions soutiennent en outre que Zarathoustra a été formé pour être un prêtre. Dans les Gathas, il se réfère à lui-même comme «Zaotar»; un prêtre pleinement qualifié. On savait, cependant, que les mages avaient reconnu deux types opposés d'êtres surnaturels, les ahuras et les daevas. Les ahuras étaient considérés comme des êtres brillants, tandis que les daevas étaient considérés comme des «génies malins» intimement associés aux affaires de l'humanité. En effet, les daevas étaient vus comme des ahuras tombés en disgrâce pour devenir des démons liés à la terre (dev ou div en persan, d'où nous tirons le mot diable), `` engendré '' d'Angra Mainyu, ou Ahriman, le `` mauvais esprit '' . Malgré la nature sombre des daevas, leur nom dérive en fait du mot devata, signifiant, comme dans le cas des ahuras, les «Shining Ones».

Une fois que les Arabes se sont frayé un chemin à travers la Perse au septième siècle après JC, Angra Mainyu s'est transformée en un personnage nommé Eblis, ou Iblis, un djinn (fait de feu), qui aurait refusé de se prosterner devant Adam (fait de argile) sur l'ordre de Dieu, et en conséquence avait été chassé du ciel. Avant sa chute par orgueil, cependant, Eblis était connu sous le nom d'Aśa'el (Azazel), le nom donné à l'un des chefs des veilleurs dans le livre d'Hénoch et les manuscrits de la mer Morte. Eblis était également considéré comme le père des divs, ou djinn, et dont la progéniture est le maléfique Peri (pari en persan, Pairika en Zend-Avesta), de beaux anges qui déguisaient `` leur malveillance sous leur apparence charmante ''. 'Aśa'el est également connu pour égarer les gens de la bonne voie vers la méchanceté.

«Et souvenez-vous du temps où Nous avons dit aux anges:« Soumettez-vous à Adam », et ils se sont tous soumis, sauf Iblis. C'était l'un des djinns; et il a désobéi au commandement de son Seigneur. Voulez-vous alors le prendre lui et sa progéniture pour des amis au lieu de Moi alors qu'ils sont vos ennemis? Le mal est l'échange pour les malfaiteurs. (18:51)

D'après ces passages, il est évident qu'Aśa'el était un djinn et non un ange.

4QEnb1 ii

'Aśa'el a enseigné [aux hommes à] fabriquer des épées de fer et des cuirasses en laiton [et il a montré] les (métaux) qui sont déterrés, [et comment] ils devraient travailler l'or pour le façonner (pour des utilisations), et concernant l'argent, pour le façonner pour les bracelets, [et pour les (autres) ornements] de [femmes. Et] il [montra aux femmes] de l'antimoine, de l'ombre à paupières [et de toutes les pierres précieuses, et des colorants].

Aucune de ces compétences n'est ce que l'on pourrait s'attendre à ce que les anges célestes de Dieu possèdent, à moins qu'ils ne soient humains en premier lieu.

'Aśa'el est la principale cause de la désolation de la terre.

4QFr 18: 9 i- iii

[Là-dessus] Micha'el et Sari'el [et Rapha'el et] Gabri'el [regardèrent du sanctuaire du ciel sur la terre, et virent beaucoup de sang] répandu sur la terre; [et la terre entière fut remplie de la méchanceté et la violence pour que le péché lui soit infligé. Et quatre (archanges) entendant (cela) entrèrent et se dirent que la voix et le cri], comme les fils [de la terre] périssent, atteignent les portes [du ciel. Et ils ont dit aux saints du ciel: «Maintenant à vous, le saint du] ciel, les âmes [des êtres humains] font leur procès [et disent: Amenez notre cause devant le Très-Haut, et notre destruction devant le majestueuse Gloire, devant le Seigneur de tous les Seigneurs en majesté.

«Et quand ton Seigneur a dit aux anges, je suis sur le point de placer un vice-gérant sur la terre, ils ont dit: Y placeras-tu ce qui y causera du désordre et répandra du sang? Nous te glorifions par ta louange et nous exaltons ta sainteté. Il a répondu, je sais ce que vous ne savez pas. (2:31)

Dans ce verset, Dieu se réfère à Adam et au Messie à venir comme son propre vice-gérant pour gouverner toutes les nations avec justice (justice) et louange, c'est comme le roi David 'celui qui jugera entre les hommes avec justice et nous guidera vers la droite. chemin ', non seulement en tant qu'Adam, la première semence à partir de laquelle toute la création pousse sur la terre (depuis le berceau de la civilisation antique), mais aussi en tant qu'Adam, le premier prophète qui incarne les attributs divins. Il est donc clair que d'autres races avaient existé et vécu sur terre avant l'avènement du prophète Adam à qui il succéda, devenant ainsi le premier Messie, le «Oint», le roi et le grand prêtre de chaque nation. Cette prophétie annonce également la seconde venue du Messie et laisse entendre qu'une certaine forme de prophétie (associée à de vrais rêves et visions) se poursuivra jusqu'au jour du jugement. Que chaque fois que Dieu choisit ainsi de placer un vice-gérant sur terre, Il le fera à sa guise.

Cependant, il est clair comme le jour où l'injustice dans le monde a dépassé toutes les limites, Dieu intervient dans les affaires des hommes et élève une génération juste. Le Messie comme le roi David, jugera entre nous avec justice et nous guidera vers le droit chemin, c'est-à-dire qu'il sera une seule et même personne.

Le récit 'Aśa'el, qui a peut-être été une source narrative distincte, implique que le temps avant la transgression angélique était exempt de mal. Les anges accusent alors 'Aśa'el devant le Seigneur du crime de révéler les secrets célestes * que l'humanité n'était pas censée connaître.

* Les anges ne peuvent ni révéler ni cacher de secrets. Ils ne sont que porteurs de révélation, ils n'ont aucune connaissance de l'invisible et du vu. Aśa'el devait alors être le chef d'un peuple qui existait avant que les communautés Adamiques ou Enochiennes ne voient le jour.

4Qena 1 v - En. 10: 5 (Pl. V)

Et à Raphaël le Seigneur a dit: «Va, Raphaël et lie les pieds et les mains d'Asa'el et jette-le dans [les ténèbres…]

Éthiopien

Et de plus, le Seigneur dit à Raphaël: «Liez 'Aśa'el par ses mains et ses pieds, et jetez-le dans les ténèbres. Et fends le désert qui est à Dudael, et jette-le là, jette sur lui des pierres déchiquetées et pointues, et couvre-le de ténèbres; et qu'il reste là pour toujours, et qu'il se couvre le visage, afin qu'il ne voie pas la lumière, et au grand jour du jugement, il soit jeté au feu. (le grand incendie se réfère peut-être à une guerre nucléaire entre le communisme et le capitalisme ou à deux astéroïdes, le premier frappant la mer, faisant disparaître un tiers de la méchanceté du monde, et le premier qui frappe ressemble à une montagne en feu . Je vois des villes entières sous l'eau et d'autres villes englouties par la tempête de feu de la seconde)

Deux personnages principaux du Livre des Veilleurs, à savoir «Aśa'el et Šemîhazah, sont rappelés dans les traditions ultérieures. Dans la plupart des sources juives du Second Temple, les anges déchus restent sans nom; de même, ils sont presque toujours anonymes dans la littérature chrétienne primitive. Dans 2 Enoch, le rôle de 'Aśa'el et Šemîhazah en tant que chefs des Veilleurs a été repris par Sataneal.

Il existe une similitude frappante entre le Manuel de discipline de la communauté de la mer Morte et le zoroastrisme, concernant le problème du mal:

«Dieu a créé l'homme pour gouverner le monde et lui a accordé deux esprits de mal et de justice qui sont avec lui jusqu'au moment du jugement. De la fontaine de lumière la génération juste, et de la source des ténèbres, les hommes méchants et méchants naîtront. Le chef de la lumière contrôle le royaume des fils justes qui avancent sur le chemin illuminé, et l'autre royaume est gouverné par l'ange des ténèbres, où les fils du mal foulent le sombre chemin. Tous les hommes sont issus de ces deux esprits et marchent sur leurs chemins. Mais Dieu dans sa sagesse a déterminé le jour où les adeptes du mensonge seront détruits et où la justice prévaudra dans le monde '

Le passage ci-dessus rappelle Yasna 30, et en particulier les deux dernières phrases qui reflètent la `` liberté de choix '' et `` l'espoir de la victoire de la justice '' ont une ressemblance frappante avec les enseignements immaculés du zoroastrisme dans les Gathas.

Ahunavaiti 3 [Yasna 30]. Ce Ha présente quelques-uns des thèmes centraux de la théologie. Zoroastre, dans le premier verset, déclare qu'il est sur le point d'annoncer les enseignements divins. Le verset suivant informe son auditoire qu'il doit écouter ses paroles avec un esprit éclairé, puis décider d'un mode de vie. C'est le thème du choix, fondamental de la foi. Nous, les humains, avons le libre arbitre, nous devons choisir et assumer la responsabilité de ce choix. Quelles sont les alternatives fatidiques de ce choix? Ceux-ci sont présentés dans les versets suivants. Telle est la doctrine du bien et du mal. Pour Zoroastre, le bien et le mal existaient en tant que tels, et chacun de nous devait choisir l'alternative bonne ou mauvaise dans chaque situation de la vie. Le bien est choisi par la clarté de notre reconnaissance de la vérité et de notre droiture innée. Le mal, puisqu'il s'agit d'une action contraire à la vérité idéale, est choisi parce que l'on est en état de tromperie; et le mal détruit l'Ordre Juste dans ce monde, un monde qui devrait évoluer à la perfection. Le mal finira par périr. Les justes atteindront l'état de meilleure conscience grâce à leurs bons choix, et le contraire sera l'état des méchants.

Quelle sorte de «mensonge» aurait pu donner à un grand prophète comme Zoroastre le désir d'empêcher même ses disciples de l'entendre? Était-ce quelque chose qu'il avait entendu les mages dire quand lui-même avait étudié leur religion, avant de se lancer dans sa propre carrière d'enseignant de la justice? Qu'est-ce que Zoroastre avait essayé de cacher? Quel était le terrible mensonge? Cela ne peut certainement pas être les pratiques religieuses des mages, ou leur connaissance de l'astrologie ou de l'astronomie. Il semble plus que probable qu'il dirigeait ces accusations sur leur croyance dans les daevo-data, «la loi selon les daevas». Le fait que les mages aient sacrifié des animaux au nom d'Angra Mainyu a dû signifier qu'ils n'ont jamais dénoncé sa progéniture, les daevas, comme maléfique. Loin de là, car il semblerait qu'ils les considèrent comme égaux en puissance aux ahuras, avec un rôle à jouer à la fois dans la religion de l'Iran et dans les affaires de l'humanité.

Le fait qu'Ahura Mazda représente Dieu dans un sens strictement monothéiste ressort du Dasatir (un travail de la secte zoroastrienne d'Ishraqiyyunor, les illumnationnistes, écrit dans une langue inventée) qui décrit les qualités suivantes d'Ahura Mazda:

'Il est un. Il est sans origine ni fin. Il n'a ni père ni mère, épouse ou fils. Il est sans corps ni forme. Rien ne lui ressemble. Ni l'œil ne peut le voir, ni la puissance de la pensée ne peut le concevoir. Il est au-dessus de tout ce que vous pouvez imaginer. Il est plus proche de vous que de vous-même.

Le zoroastrisme dans toutes ses caractéristiques est le plus proche du judaïsme, du «christianisme primitif» et de l'islam. Zoroastre a enseigné que l'univers a été créé par le Dieu de la lumière et que les forces de la bonne volonté finissent par prévaloir. On peut sans risque déduire d'une étude approfondie du zoroastrisme que * le dualisme persan est une corruption de la doctrine révélée de satan en tant qu'ennemi de Dieu. Les «premiers chrétiens» croyaient en l'article de foi fondamental selon lequel Dieu est Un, et les Juifs soutiennent qu'il ne peut être uni à aucun autre. Ainsi, nous prenons la pluralité comme impliquant les «attributs» et non les ** personnes de l'Unité Divine et prenons la singularité comme Unicité pour impliquer Dieu la parole et la sagesse. En ce sens, l'Unité et l'Unité de Dieu sont reconnues comme «Dieu le Sage, le Seigneur des Puissants Pouvoirs».

Moïse 1:32. Par la parole de ma puissance, je les ai créés. …

* Les Pauliciens (ainsi nommés d'après Paul, leur fondateur), une curieuse secte de chrétiens d'Orient tiraient leurs croyances des Manichéens décrivant la lutte (dualité) entre un monde de lumière bon et spirituel et un monde matériel et maléfique d'obscurité. Les Arabes les appellent les Al-Baylakani.

** La doctrine chrétienne; la vérité révélée, qu'ils sont trois personnes dans une divinité unique a été ajoutée plus tard par Athanase, énoncée dans les croyances de Nicée et d'Athanasie.

De nombreux experts affirment que l'accent mis dans le judaïsme post-exilique sur les récompenses et les châtiments, le paradis et l'enfer, la lutte entre les forces du bien et du mal, et la notion d'une vie après la mort individuelle dérivent du zoroastrisme.

L'Amesha Spentas, (encore une fois, le terme non utilisé dans les Gathas, mais très tôt dans l'histoire de la religion) signifie les immortels abondants. Ces six `` saints, immortels '', ou `` immortels généreux '', avec Ahura Mazda, sont directement assimilés au concept judaïque des sept archanges, qui se trouvent, non seulement dans le livre de Tobit, mais aussi dans le livre d'Enoch et les rouleaux de la mer Morte, mais je mentionnerai simplement le premier:

Asha Vahishta: La Vérité la plus élevée (la meilleure), aussi la forme la plus élevée de justice. Cette vérité décrit comment le monde devrait être dans sa forme idéale. Par conséquent, l'intention de l'actualiser est l'intention juste, et l'action selon elle est la forme la plus élevée de justice. Il convient de noter que Zoroastre est également appelé le Maître de la justice.

De là sont nés les Ashavans, les «adeptes de la justice» ou les «adeptes de la vérité» et les dévants, les «adeptes du mensonge» ou du «mensonge».

La justice, le thème central qui est le plus commun dans le livre d'Isaïe et un thème récurrent dans la communauté «préchrétienne» n'est pas sans signification, tout comme l'arrière-plan zadokite ou karaïte de la communauté de Qumrân n'a pas besoin de démonstration.

Au sein des familles sacerdotales, les prêtres zadokites (descendants de Zadok, le chef de la prêtrise à l'époque de Salomon [voir 1 Rois 1: 34–39; 1 Chron. Xxix. 22] qui avaient oint et soutenu le roi Salomon contre ses rivaux) a occupé un poste spécial. Après le retour de l'exil babylonien, les grands prêtres de Jérusalem étaient des Zadokites et le sont restés jusqu'au moment de la révolte des Maccabées. Après cette période, les membres de la famille Maccabée (également connus sous le nom de Hasmonéens), qui n'étaient pas des Zadokites, ont servi comme grands prêtres (voir 1 Mc 10: 18–20). Les partisans des Zadokites se sont opposés à ce changement. Un prêtre zadokite et ses partisans ont fui en Egypte et ont établi le temple de YHWH (c'est dans un beau pays d'Héliopolis avec ses splendides forêts) érigé par le grand prêtre Onias. Un autre groupe sacerdotal soutenant les Zadokites a établi sa propre communauté dans le désert de Qumrân au bord de la mer Morte.

Le nom Sadducéen dérive très probablement de Zadok - donc ce groupe juif était probablement aussi lié au sacerdoce zadokite. Dans le premier des `` Chapitres des Pères '', nous lisons qu'un Antigone, un homme de Socoh (le lieu mentionné dans Josué xv.35), un disciple de Simon le Juste, avait l'habitude de dire à ses disciples: `` Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent bien leur maître dans l'espoir de recevoir un cadeau ou un cadeau; mais soyez comme des serviteurs qui serviront leurs maîtres en sachant qu'ils ne recevront aucun don et que la crainte du ciel soit sur vous. Le dicton était, sans aucun doute, caractéristique de l'orateur, car en tant que tel, il est conservé dans la Misnah, et est parfaitement clair et irréprochable, mais il peut avoir été tellement répété, imposé et élargi, qu'il donne une très fausse impression . Certains des auditeurs d'Antigone, que ce soit par sa faute ou par eux-mêmes, n'ont pas perçu la différence. Alors que deux d'entre eux, Sadok et Baithos, quittaient sa présence, ils se sont mis à discuter de sa maxime favorite. «Notre maître, dit Sadok, croit de toute évidence que si bien qu'un homme réussisse, il ne doit s'attendre à aucune récompense, et que s'il fait mal, il n'a pas besoin d'avoir peur du châtiment. À cette conclusion, Baithos approuva. Se fortifiant l'un l'autre dans l'incrédulité, ils se sont tous les deux retirés de ses instructions et ont commencé à propager leur hérésie. Les Juifs nous disent que Sadok ne croyait pas à l'ange ou à l'esprit, ni à la résurrection au dernier jour. Son nom passa à ses disciples les Sadokim, ou Saducéens. Les rabbins ont coutume d'associer les deux noms et d'appeler de tels infidèles Sadducéens et Baithosiens, gardant ainsi la légende mishnique en souvenir. Mainmonide dit que les opinions des deux hérétiques différaient considérablement et que chacun devint chef d'une secte distincte. Il ajoute - mais ce n'est qu'une invention - que bien que les sadducéens étaient tous d'accord pour nier la résurrection des morts, ils ont finalement accepté de nouveau de renoncer à cet article d'incrédulité et d'adopter la foi actuelle afin d'éviter le scandale de l'infidélité. Pourtant, selon la même fable, ils ont persisté à nier la loi orale et à se débarrasser de ses constitutions et observances. «De ceux-ci, dit le fils de Maïmon, sont venus ces hérétiques maudits, les Karaites, mais nos sages les appellent Sadokites et Baithosites. Ce sont eux qui déclament contre la tradition et exposent les Saintes Écritures selon leur propre esprit. Les sadducéens ont laissé les enseignants orthodoxes de la synagogue sur la question de la récompense et du châtiment éternels après la résurrection des morts. Les Karaites se sont peu à peu séparés de la communion avec leurs frères sur la seule question de la tradition. Il n'y a aucune coïncidence de temps, de lieu ou de doctrine pour justifier la confusion des deux.

Les Karaites sont de tous les juifs les plus fidèles à la loi de Moïse tandis que les sadducéens étaient parmi les moins fidèles à celle-ci.

Jusqu'au temps d'Antiochus Epiphanes (166 av.J.-C.), la loi était lue dans le temple lors des grandes fêtes, et dans les synagogues chaque jour de sabbat, à cette fin, elle était divisée en cinquante-quatre sections, et on dit qu'Antiochus avait interdit la lecture de la loi elle-même, ainsi que pour empêcher son observance, les juifs ont choisi un nombre égal de leçons, parmi les prophètes, à lire à la place. Quand la lecture des prophètes a commencé, il est certainement mentionné dans le Nouveau Testament et il est également certain que l'institution de cette lecture des prophètes était postérieure à la collection complète des écritures prophétiques. La dernière division de l'Ancien Testament n'a pas été ainsi utilisée, mais elle entre en grande partie dans les liturgies qui ont commencé à l'époque d'Esdras et de ses successeurs. Rabbi Bechai écrit ainsi au sujet de la prière qu'ils appellent les «dix-huit pétitions». Depuis l'époque de Moïse jusqu'aux hommes de la grande synagogue (Esdras, Néhémie, et après eux les grands prêtres successivement jusqu'à Simon le juste qui a fermé la collection), il n'y avait aucune forme de prière en Israël, mais chaque homme a fait une prière pour lui-même, et a prié seul, selon sa propre connaissance, sa sagesse et son éloquence, jusqu'à ce que les hommes de la Grande Synagogue viennent et composent les Dix-huit. L'Amidah est la prière standard du judaïsme rabbinique. Il est également connu sous le nom de «dix-huit bénédictions», mais il contient aujourd'hui 19 bénédictions. La 19e bénédiction est appelée Birkat HaMinim qui signifie «la bénédiction des hérétiques». Malgré son nom, c'est en fait une malédiction des soi-disant «hérétiques». Des sources historiques, notamment le Talmud, nous informent que cette 19e bénédiction a été ajoutée à l'Amidah vers l'an 90 CE afin d'empêcher les Juifs qui ont accepté Jésus comme Messie de participer aux services de la synagogue.

Il est supposé que les Bene Zadok ont ​​d'abord été conduits par Antiochus Epiphanes sous leur chef Onias III. Cet Onias (grand-père de Jean-Baptiste) a souvent été de nos jours présenté comme le chef des précurseurs zadokites de la communauté de Qumrân à l'époque où ils étaient persécutés, et même comme le fondateur de Qumrân. Ainsi, il y a des preuves pour associer des personnes, des temps, des lieux et des circonstances qui sont devenus familiers dans les discussions sur la fondation de la communauté de Qumrân.

Les commandements très fondamentaux de la loi morale des Karaites consistent en les mêmes mots que ceux cités dans Luc., 10 Chap., Où il est dit: «Et voici, un certain avocat s'est levé et l'a tenté en disant:« Maître, que dois-je faire? hériter de la vie éternelle? " Il lui dit:

«Qu'est-ce qui est écrit dans la loi? Comment lis-tu?

Et il répondit: "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, de ta force et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même." Et Jésus lui dit: "Tu as bien répondu. Fais cela et tu vivras."

Jésus a fait mention de la loi, des prophètes et des psaumes, il a appliqué leur titre approprié en tant que tels, les Écritures, à tout le code de la révélation ancienne, en disant:

«Cherchez dans les Écritures, car vous pensez avoir la vie éternelle, et ce sont elles qui rendent témoignage de moi.

Les Karaites sont également connus pour être appelés les «justes».

Le psaume 118 fait écho à «cette porte est du Seigneur, dans laquelle les justes entreront». Dans Matthieu (21:42), Jésus invoque Ésaïe (28:16) et fait écho au Psaume (118: 22): «N'avez-vous jamais lu dans les Écritures: c'était la pierre rejetée par les bâtisseurs qui est devenue la clé de voûte. La «règle communautaire» invoque la même référence en déclarant que «le Conseil de la Communauté ... sera ce mur éprouvé, cette pierre angulaire précieuse».

La communauté de Qumrân ne se réfère jamais à elle-même comme «Esséniens» dans les rouleaux de la mer Morte, mais elle emploie un certain nombre d'autres termes hébreux et araméens. De ces termes, il est clair que la communauté n'avait pas un seul nom définitif pour elle-même. Cependant, ils avaient un concept très distinctif et unique d'eux-mêmes, et ce concept est reflété par une variété d'appellations et de désignations. Le concept repose en fin de compte sur la très importante «Alliance», qui impliquait un serment formel d'obéissance, totalement et éternellement, à la loi de Moïse. Les auteurs du DSS se qualifieraient ainsi, par exemple, de «gardiens du Pacte». En tant que synonymes de «Pacte» et de «Loi», ils utilisaient souvent les mêmes mots qui figurent si bien en évidence dans le taoïsme - «voie», «travail» ou «œuvres» («ma'asim» en hébreu). Ils parleraient, par exemple, de `` le parfait de la voie '', ou de `` la voie de la justice parfaite '' - `` voie '' signifiant `` l'œuvre de la loi '', ou `` la manière dont la loi fonctionne '', La manière dont la loi fonctionne ».

Dans le «commentaire de Habacuc», poursuivant cette ligne de pensée, il y a une variation particulièrement importante - le «Osei ha-Torah», qui se traduit par «les pratiquants de la loi». Ce terme semble être la source du mot «Essénien», car la forme collective de «Osei ha-Torah» est «Osim», prononcé «Oseem». La communauté de Qumrân aurait ainsi constitué, collectivement, «les Osim». Ils semblent, en fait, être connus comme tels. Un des premiers écrivains chrétiens, Epiphanius, parle d'une secte judaïque prétendument «hérétique» qui occupait une zone autour de la mer Morte. Cette secte, dit-il, s'appelait les «Ossènes». Il est assez sûr de conclure que les «Esséniens», les «Ossènes» d'Épiphane et les «Osim» de la communauté de Qumrân étaient une seule et même personne. Ainsi, les auteurs du DSS peuvent être considérés comme des «Esséniens» mais pas dans le sens défini par Josèphe, Philon ou Pline. Ils ont empêché de nombreux chercheurs modernes d'établir des liens - peut-être, dans certains cas, parce que cela n'était pas jugé souhaitable de le faire. Si les connexions sont établies, une image différente et plus large émerge - une image dans laquelle des termes tels que «Esséniens» et «la communauté de Qumrân» se révéleront interchangeables avec d'autres. Eisenman résume efficacement la situation:

Malheureusement pour les prémisses de l'érudition moderne, des termes comme: Ebionim, Nozrim, Hassidim, Zaddikim ... se révèlent être des variations dans le même thème. L'incapacité de se rapporter à une métaphore changeante ... a été un échec distinct dans la critique.

Le professeur Matthew Black de l'Université de St Andrews, en Écosse, un expert reconnu dans le domaine des États, le terme `` essénien '' était acceptable a écrit:

à condition que nous ne définissions pas l'essénisme trop étroitement, par exemple, en l'assimilant exclusivement au groupe de la mer Morte, mais que nous soyons prêts à comprendre le terme comme une description générale de ce mouvement généralisé de non-conformité anti-Jérusalem et anti-pharisienne de la période. C'est d'un judaïsme de type «essénien» que le christianisme est issu.

L'affirmation du professeur Black dans l'œuvre d'Épiphane, le premier écrivain chrétien qui a parlé des `` Ossènes '', affirme que les `` chrétiens '' originaux de Judée, généralement appelés `` nazoréens '' (comme dans les Actes des apôtres), étaient connu sous le nom de «Jessaeans». Ces «chrétiens», ou «jesséens», se seraient précisément conformés à la phraséologie du professeur Black - un «mouvement généralisé de non-conformité anti-Jérusalem et anti-pharisienne». Mais il existe un lien encore plus crucial.

Parmi les termes par lesquels la communauté de Qumrân se référait, il y avait «Gardiens de l'Alliance», qui apparaît dans l'hébreu original sous le nom de «Nozrei ha-Brit». De ce mot dérive le mot «Nozrim», l'une des premières désignations hébraïques de la secte connue par la suite sous le nom de «Chrétiens». Le mot arabe pour chrétiens, «Nasara» ou «Nasiri» vient de la même source. Il en va de même pour le mot «nazoréen» ou «nazaréen», qui était le même nom sous lequel les «premiers chrétiens» se référaient à eux-mêmes à la fois dans les évangiles et dans les actes des apôtres.

Selon Baigent, Leigh et Lincoln dans The Messianic Legacy, la source des enseignements originaux des Ebionites, Gnostiques, Manichéens, Sabiens, Mandéens, Nestoriens et Elkasites a été décrite comme la philosophie nazaréenne. Ils se réfèrent à la pensée nazaréenne comme:

«Une orientation vers Jésus et ses enseignements qui dérive finalement de la position nazaréenne originelle, telle qu'articulée par Jésus lui-même, puis propagée par Jacques, Jude ou Judas Thomas et leur entourage immédiat. Leurs croyances étaient:

Adhésion stricte à la loi mosaïque

Reconnaissance de Jésus comme Messie

Croyance en la naissance humaine normale de Jésus

Hostilité envers les vues pauliniennes

Il existe une collection de manuscrits arabes conservés dans une bibliothèque d'Istanbul qui contient des citations d'un texte du 5ème ou 6ème siècle attribué à `` al-Nasara '', écrit en syriaque et trouvé dans un monastère du Khuzistan dans le sud-ouest de l'Iran près de l'Irak frontière. Il reflète les vues de la hiérarchie nazaréenne s'échappant de Jérusalem après la destruction en 66 après JC. Il se réfère à Jésus en tant qu'être humain et met l'accent sur la loi judaïque. Les disciples de Paul «ont abandonné la religion du Christ et se sont tournés vers les doctrines religieuses des Romains».

Pour résumer donc, les «Esséniens» qui figurent dans les textes classiques, les «Ossènes» mentionnés par Épiphane, et les «Osim», la communauté de Qumrân sont une seule et même communauté. Il en va de même pour le «Nozrei ha-Brit», le «Norzim», le Nasrani pl. 'Nasara' et les 'Nazoréens'

Nazareth, arabe: al-Nasira; Hébreu: Notzrat; «premiers chrétiens», arabe: Nasrani, pl. Nasara; Hébreu: Notzri, pl. Notzrim

Il semblerait donc que la communauté de Qumrân était équivalente à «l'Église primitive» basée à Jérusalem - les «Nazoréens» qui suivaient Jacques le juste, le frère de Jésus (et tout suggère qu'ils étaient liés par le sang). En effet, le «commentaire d'Habacuc» déclare explicitement que l'organe dirigeant de Qumrân, le «Conseil de la communauté», était en fait situé à l'époque à Jérusalem. Et dans Actes 9: 2, les membres de «l'Église primitive» sont spécifiquement appelés «adeptes de la Voie» - une expression identique à l'usage de Qumrân.

Ces communautés préchrétiennes du désert nous racontent entre autres comment la petite Marie a été emmenée pour être élevée par «les prêtres des fils d'Aaron» et après avoir eu une dispute tirée au sort pour elle, debout sur les rives du Jourdain pour voyez quelle verge coulerait et laquelle flotterait, elles étant «les roseaux avec lesquels ils écrivaient la Torah». Zacharias, le père de Jean-Baptiste, «le chef des savants et leur prophète», a remporté la loterie; mais quand une famine est survenue, il ne pouvait plus soutenir l'enfant, et il fallait un autre tirage au sort, remporté cette fois par Joseph le juste charpentier. Marie, mère du Messie, est la «communauté de Qumrân». L'importance de Marie dans une communauté comme celle-ci n'est peut-être pas sans importance. «Jean-Baptiste et Jésus étaient cousins ​​(fils de deux sœurs).» Joseph n'était pas seulement un Essénien pieux et un charpentier de métier, conformément à leurs doctrines, mais la Vierge Marie, sa femme, était consacrée avant sa naissance à servir dans le temple. La naissance virginale de Jésus a été prédite par un `` Esseer '' que la jeune fille croyait être un ange (À l'heure actuelle, il y a une petite église ou une chapelle à Nazareth et elle est censée se tenir au-dessus de la grotte où Marie et Joseph vivaient au moment où l'ange a annoncé à Marie la naissance prochaine). Il est né à Nazareth (à l'époque `` paléochrétienne '', il n'y avait pas de Nazareth mais les `` Nazaréens '' habitaient une terre appelée En-Nasira) par l'entrée de la belle vallée dans laquelle le `` fleuve kisson '' se précipite dans les profondes déclivités du mont Tambourin. Jésus et Jean-Baptiste ont été initiés à la fraternité en même temps dans un endroit appelé Juda, près du château de Massada. L'âge minimum donné dans la Règle de la Congrégation pour le moment où un novice peut obtenir sa pleine accréditation, trente ans, est exactement le même âge que celui que les Evangiles déclarent pour la réapparition de Jésus dans le monde extérieur. À l'époque de Jésus, les Esséniens vivaient dans de nombreux endroits en Palestine et en Égypte. Dans ce dernier, la plus grande congrégation se trouvait dans les environs d'Alexandrie dans une belle vallée au bord de la mer de la Moria ou du lac Mareotis (du nom de la grande Moria-El) ces Esséniens étaient connus sous le nom de Therapeuts. Parmi ces thérapeutes, il y avait ceux qui vivaient dans la solitude comme Jean-Baptiste. Il ne serait pas surprenant que Jésus ait également écrit un Evangile lui-même.

Ainsi, pendant plusieurs siècles avant l'aube de l'ère chrétienne, les Esséniens ont conservé deux centres principaux. L'un était en Egypte sur les rives du lac Marioot, où le grand maître Moria El l'Illustre est né dans sa première apparition connue, éduqué, préparé pour sa grande mission, et a établi le principe et la loi du baptême comme étape spirituelle dans le processus. d'initiation. Et ces bains de baptême ont été prolongés et mis en œuvre dans tous les temples des mystères en Egypte. L'autre principal centre essénien a d'abord été établi en Palestine, à Engedi, près de la mer Morte. C'est ici que les Esséniens avaient à l'origine tenu des cérémonies et avaient fondé l'une de leurs premières communautés.

Prenant cela en considération, nous avons immédiatement une image intéressante émergeant des conditions existant dans et autour de la Palestine juste avant l'ère chrétienne. Nous avons, tout d'abord, les Juifs divisés en 72 sectes. Les Juifs de l'époque attendaient l'apparition de deux personnages, un Messie sacerdotal et un Messie guerrier, un roi qui viendrait délivrer l'Israélite de l'esclavage. Lawrence H. Schiffman dans son article «Le sectarisme juif à l'époque du Second Temple» dit:

«Ils croyaient que l'ère à venir commencerait effectivement par une grande guerre et un châtiment, mais ils ont vu le leadership du peuple entre les mains de deux personnalités messianiques. Un Messie sacerdotal prévaudrait et rétablirait le culte sacrificiel de Jérusalem. Avec lui, un Messie Divin régnerait sur le royaume temporel rétabli.

Les 72 sectes croyaient que Jean-Baptiste (Élie) descendrait du ciel.

Le rabbin Yeshua Natzraya a fondé la 73e secte juive appelée Nazaréen à laquelle appartenaient tous les disciples, y compris les disciples de Jean-Baptiste.

Deuxièmement, un grand nombre d'hommes et de femmes, même d'enfants, juifs de naissance ou de descendance de diverses races, étaient en corrélation les uns avec les autres et communément identifiés comme les tribus perdues d'Israël. Ce sont les gens pour lesquels Jésus a revêtu le manteau du Messie afin d'accomplir sa mission de `` rassembler '' toutes les brebis perdues, fait auquel il a fait allusion dans les Évangiles (seulement 2 des 12 tribus étaient présentes en Palestine au temps de Jésus). Il n'est donc pas surprenant que Jésus (sous les noms de St Issa et Yuz Asaf) ait voyagé en Perse, en Afghanistan, en Inde et au Cachemire et au Tibet pour rassembler les moutons perdus et accomplir la seconde venue de Bouddha puisque la plupart des moines bouddhistes étaient des descendants. des tribus perdues.

Douze tribus d'Israël trouvées dans une synagogoue de Jérusalem sont «fils ou petits-fils de Jacob: Ruben, Juda, Dan, Asher, Siméon, Issacar, Naphtali, Joseph, Lévi, Zabulon, Gad et Benjamin. C'est un fait historique que seulement 2 tribus, Juda et Benjamin sur un total de 12, vivaient en Palestine au moment de l'avènement de Jésus. Dix (10) tribus s'étaient dispersées et dispersées à travers l'Irak, l'Iran, l'Afghanistan. Et plus tard, sous le règne de Cyrus (roi de Perse) et de son parent Darius, ils se sont déplacés plus à l'est vers le Cachemire, l'Inde et le Tibet.

Eux aussi, attendaient la venue du grand Maître, le grand Avatar, le grand Messie. Il n'y a aucun doute concernant la mort de Jésus, son dernier lieu de repos étant Srinagar, au Cachemire. Pour en savoir plus, les détails de ces événements sont donnés dans une lettre écrite par un frère essénien de Jérusalem à ses frères d'Alexandrie. Un récit de témoin oculaire de la crucifixion et de Jésus en Inde qui complète le DSS.

Les manuscrits de la mer Morte se réfèrent à des écrits secrets enfouis contenant l'histoire et même les enseignements du «peuple de la grotte» mais «dont Dieu nous a caché la signification, et dont nous ne connaissons pas l'histoire». Celles-ci ont été délibérément cachées pour se manifester à un âge plus avancé, lorsque «peut-être que Dieu ressuscitera un peuple croyant.

Les rouleaux de la mer Morte décrivent une branche du christianisme juif primitif en Palestine. Les Ébionites, une secte dont le nom dérive de l'hébreu ebionim signifiant «les doux» ou «les pauvres», étaient une ramification du ministère de Jacques. C'étaient les chrétiens juifs, pour lesquels Jésus a endossé le manteau du Messie et non celui du «Fils de Dieu». Ils ont suivi la loi mosaïque avec beaucoup de zèle et ont fait connaître leur propre Évangile dans divers contextes comme «Évangile des Hébreux», «Évangile des Ébionites» ou «Évangile des Nazaréens». Voici une description des Ebionites tirée de diverses sources.

Dans son livre L'histoire de l'Église écrit au 4ème siècle après JC à Ceasaraea, Eusèbe mentionne les Ébionites dans le livre 3, Vespasien à Trajan. Il se moque de leurs opinions, disant que leur nom vient de leur opinion pauvre et méchante de Jésus. Les Ébionites considéraient Jésus comme mortel et l'estimaient comme juste par la croissance de son caractère. En tant que Juifs, ils observaient le sabbat; tous les détails de la Loi, et n'a pas accepté l'idée paulinienne du salut par la foi seule. Il parle également d'un autre groupe d'Ebionites qui a accepté la naissance virginale et le Saint-Esprit, mais a refusé d'accepter la préexistence de Jésus comme «Dieu la Parole et la Sagesse». Ils ont suivi un «Evangile des Hébreux» qui aurait pu être l'Evangile de Saint Matthieu. Ils ont observé le sabbat et le système juif, mais ont célébré la résurrection.

Dans son livre décrivant le contexte des Ébionites, R Eisenman dans The Dead Sea Scrolls Uncovered écrit que James (le `` Zaddik '' ou `` Zadok '', signifiant Juste) était le chef de l'Église de Jérusalem au milieu du premier siècle (40 –66 apr. J.-C. env.) La branche qui a été appelée rétrospectivement le christianisme juif en Palestine. Les Ebionites se sont développés à partir de cette branche.

La communauté qui suivit Jacques était connue comme «les pauvres» (Galates 2:10, Jacques 2: 3–5) une désignation mentionnée à la fois dans le sermon sur la montagne et dans les manuscrits de la mer Morte. À bien des égards, Eisenman estime que les Ebionites étaient similaires aux auteurs des manuscrits de la mer Morte. Ils ont honoré Jacques le Juste et ont cru que Jésus était leur Messie. Ils ont observé la loi et le sabbat avec beaucoup de zèle.

Que Jacques le juste soit littéralement le parent de sang de Jésus ou non (et tout suggère qu'il l'était), il est clair qu'il connaissait Jésus personnellement. Il en a été de même pour la plupart des autres membres de la communauté ou de «l'Église primitive» à Jérusalem - y compris, bien sûr, Pierre. Quand ils ont parlé, ils l'ont fait avec une autorité de première main. Paul n'avait jamais eu une telle connaissance personnelle du personnage qu'il commencerait à considérer comme son «Sauveur». Pour Jésus adhérant rigoureusement à la loi judaïque, il aurait été très injuste de prôner l'adoration de toute figure mortelle, y compris lui-même.

Dans une lettre aux Romains (1:17), Paul déclare que «c'est ce qui nous révèle la justice de Dieu: cela montre comment la foi mène à la foi, ou comme le dit l'Écriture: l'homme droit trouve la vie par la foi». Le même thème apparaît dans la lettre aux Galates (3: 11): «la Loi ne justifiera personne devant Dieu, car on nous dit que le juste trouve la vie par la foi». Ces deux affirmations constituent, en effet, «le point de départ du concept théologique de la foi». Ils sont finalement «le fondement de la théologie paulinienne» qui devient le fondement du christianisme trinitaire. Ils fournissent la base sur laquelle Paul est capable de prendre position contre Jacques - est capable de vanter la suprématie de la foi, tandis que Jacques exalte la suprématie de la Loi.

"Voici l'orgueilleux, son âme n'est pas droite en lui; mais le juste vivra par sa foi." Hab 2: 4

D'où Paul tire-t-il ce principe de suprématie de la foi? Selon le chapitre 2, verset 4 du livre d'Habacuc, «l'homme intègre vivra de sa fidélité». Les paroles de Paul dans ses lettres sont clairement un écho de cette déclaration; et le livre d'Habacuc est clairement «l'Écriture» à laquelle Paul se réfère. Plus important encore, cependant, le `` Commentaire d'Habacuc '' cite la même déclaration et poursuit ensuite son élaboration:

Mais les justes vivront par la foi. Interprétée, cela concerne tous ceux qui observent la Loi dans la Maison de Juda, que Dieu délivrera de la Maison de jugement à cause de leurs souffrances et à cause de leur foi en l'Instructeur de la Justice.

Le passage extraordinaire équivaut, en effet, à une formulation de la doctrine `` chrétienne '' primitive qui déclare sans équivoque que la souffrance et la foi dans le `` Maître de la justice '' constituent le chemin du salut et ne mèneront à la délivrance que parmi `` ceux qui observent le Loi dans la maison de Juda. C'est une telle insistance sur l'adhésion à la Loi que Paul s'efforce d'ignorer et de ne pas en tenir complètement compte. Selon DSS, le «Menteur» ou «celui qui invente un mensonge» était l'adversaire de l'Instructeur de la Justice de l'intérieur de la communauté, n'est nul autre que Paul.

'La' Règle de la Communauté 'commence:' Le Maître enseignera aux saints à vivre selon le Livre de la Règle de la Communauté, afin qu'ils puissent chercher Dieu… et faire ce qui est bon et juste devant Lui, comme Il l'a commandé par la main de Moïse et tous ses serviteurs les prophètes… Plus tard, la «règle de la communauté» stipule que quiconque «transgresse un mot de la loi de Moïse, sur quelque point que ce soit, sera expulsé».

Dans son Sermon sur la montagne (Matthieu 5: 17–19), Jésus rend sa position sans équivoque - une position que Paul devait par la suite trahir:

N'imaginez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes. Je ne suis pas venu pour les abolir mais pour les compléter. Je vous le dis solennellement… pas un point, pas un petit trait ne disparaîtra de la Loi jusqu'à ce que son but soit atteint. Par conséquent, l'homme qui enfreint même l'un des moindres de ces commandements et enseigne aux autres à faire de même sera considéré comme le moins dans le royaume des cieux ...

Si l'adhésion de Jésus à la Loi concorde avec celle de la communauté de Qumrân, il en va de même pour le moment de la dernière Cène.

Pendant des siècles, les commentateurs bibliques ont été déroutés par des récits apparemment contradictoires dans les Évangiles. Dans Matthieu (26: 17–19), le dernier souper est décrit comme un repas de la Pâque et Jésus est crucifié le lendemain. Dans le 4e Evangile (13: 1 et 18:28), cependant, on dit que cela se produit avant la Pâque. Certains érudits ont cherché à réconcilier la contradiction en reconnaissant la Dernière Cène comme une fête de la Pâque, mais une fête de la Pâque menée selon un calendrier différent. La communauté de Qumrân a utilisé précisément un tel calendrier - un calendrier solaire, contrairement au calendrier lunaire utilisé par la Prêtrise du Temple. Dans chaque calendrier, la Pâque tombait à une date différente; et Jésus, il est clair, utilisait le même calendrier que celui de la communauté de Qumrân.

Certes, la communauté de Qumrân a observé une fête qui sonne très similaire dans ses caractéristiques rituelles à la Dernière Cène telle qu'elle est décrite dans les Évangiles. La «règle communautaire» stipule que «lorsque la table est préparée… le prêtre sera le premier à tendre la main pour bénir les prémices du pain et du vin nouveau». Et un autre texte de Qumrân, la «Règle messianique», ajoute: «ils se rassembleront pour la table commune, pour manger et boire du vin nouveau… que personne ne tende la main sur les prémices du pain et du vin devant le prêtre… par la suite, le Messie d'Israël étendra sa main sur le pain ». Par conséquent, le Christ doit avoir célébré la dernière Cène à la veille de Pâques selon le calendrier essénien. L'emplacement de la «porte des Esséniens» est proche de l'emplacement de la Cène. L'interconnexion entre les Esséniens et la Cène de Jésus à Jérusalem provient de l'archéologie du lieu de l'incident.

Juxtaposés au DSS, la trahison à la Cène, le calendrier essénien et le sectarisme juif de cette époque, dévoilent les événements qui ont conduit à la destruction du deuxième temple.

Certains attribuent au «méchant prêtre» et au «menteur» la même personne, cependant, comme nous l'apprendrons, le deuxième adversaire de Jacques vient de l'extérieur de la communauté - le grand prêtre Ananas, chef de la prêtrise sadducéenne. James, le leader reconnu de «l'Église primitive» à Jérusalem, représente une faction de Juifs qui, comme la communauté de Qumran, sont «zélés pour la loi». Cette faction est hostile envers le sacerdoce sadducéen et le grand prêtre Ananas (nommé par Hérode), qui ont trahi leur nation et leur religion en concluant un accord avec l'administration romaine et ses rois fantoches hérodiens. Cette hostilité est si intense que James s'arroge les fonctions sacerdotales qu'Ananas a compromises. Ananas et ses partisans répondent par la lapidation subséquente de Jacques qui aboutit à la révolte de 66 après JC et à l'ensemble du «siège de Jérusalem». Le résultat est la guerre qui assiste au sac de Jérusalem et à la destruction du temple en 68 après JC, et qui ne se termine qu'à la chute de Massada en 74 après JC.

Il n'est pas étonnant que ces jeunes se soient enfuis pour aller se réfugier dans les grottes après la destruction du deuxième temple de Jérusalem.

Cela a commencé une période de 300 ans de migration et de persécution. La première période représente `` l'ère de la colère '' ou la période d'obscurité pendant laquelle les compagnons bénis dormaient, comme Onias, pour se réveiller, c'est-à-dire 390 ans après la destruction du temple par Nabuchodonosor, il y eut la germination d'une racine de Aaron et Israël, ce qui signifie l'origine de la secte dont le texte est issu. La deuxième période de 300 ans coïncide avec l'histoire des jeunes qui se sont réfugiés dans la grotte après leur fuite de ceux qui avaient l'intention de les persécuter ou de les lapider parce qu'ils refusaient de retourner à leur religion. Ces jeunes ont dormi 300 ans jusqu'à l'aube d'un nouvel âge de foi. Pendant leur sommeil, l'Empire byzantin d'Orient, à la frontière duquel se trouvait Ephèse, a adopté le christianisme trinitaire en 380 après JC comme religion d'État et plus tard métamorphosé le «Saint Empire romain» en raison de cette adoption de la foi chrétienne.

La quatrième période est mise en mouvement au dernier décompte du temps avec la seconde venue du Messie. On dit que le Messie Promis les saluera et Dieu les ressuscitera pour lui, puis ils retourneront dormir et seront ressuscités le jour de la résurrection (avant 300 années lunaires ou 309 années solaires). Ici, nous avons un mouvement religieux définitif.

Des références éparses dans les écrits juifs et chrétiens, tels que les textes karaïtes et la lettre de l'évêque Timothée, indiquent au moins une faible conscience à travers les siècles d'existence et la signification particulière des écrits trouvés dans les grottes près de Jéricho. Lorsque le hareng rouge d'Éphèse et des sept traverses est enlevé, nous sommes confrontés à la très réelle probabilité que les personnes qui ont laissé ces documents étaient ces mêmes «compagnons de la caverne et de l'écriture» qui ont fait une empreinte indélébile sur l'Islam.

Itinéraire probable de Jésus lors de ses voyages en Inde après l'événement de la Crucifixion

Si l'hypothèse est bien fondée, l'auteur du livre d'Hénoch était peut-être l'une des tribus que Shalmaneser emporta, et `` placées à Halah et à Habor par le fleuve Goshan, et dans la ville de Medes '', et ne revint jamais de captivité.

Hazarasp (qui signifie `` cent chevaux '' en persan) sur la même latitude que khivah, mais se tenant plus près de la rive gauche par le fleuve Goshan (Gihon ou Helmund, le fleuve est le plus grand des fleuves Khorasan) est un lieu d'importance qui a gardé son nom inchangé depuis la conquête musulmane jusqu'à nos jours.

Les tribus perdues ont été achetées à Hala (Balkh), Habor (Samarkand) et Hara (Bhokara). Cela rendrait la présence des tribus perdues sur le territoire de Ghor et Firuzkoh. Cette tradition décrivait la dispersion des tribus perdues par Chingiz Khan et ils se sont enfuis à Shabzavar (Nishapur) dans le Khurasan qui y a habité pendant quelques siècles et prétend avoir été gentiment traité par le célèbre Timur (Tamerlan).

Une marche au nord-ouest de Tirmidh, sur la route de 'Kish' (aujourd'hui Shahr-i-sabz ou 'la ville verte') et Nakhshab à Sughd, était la ville de Hashimjird, un lieu d'une certaine importance dans le 4e ( 10e) siècle; et deux marches au nord de cette route passèrent par la célèbre porte de fer. Ce défilé dans les montagnes a été décrit par le voyageur chinois, Hwen Tsang, qui, en tant que pèlerin bouddhiste, a visité l'Inde en 629 après JC. Les géographes arabes parlent ici d'une ville, et Yakubi la nomme la ville de la porte de fer (Madinah Bab-al-Hadid), dont il donne également la forme persane, Dar Ahanin (la porte de fer a été construite par Cyrus le Grand, Roi de Perse, Dhu l-Qarnayn: Celui qui vécut entre deux siècles et régna d'Est en Ouest). Sous le nom, en persan, de Darband Ahanin, la porte de fer est devenue célèbre à partir de l'époque de Timur qui appartenait à la célèbre tribu de Barlas qui avait vécu et régné à `` Kish '' pendant deux cents ans, et la porte de fer est également mentionnée par 'Ali de Yazd également sous l'appellation turque de Kuhlughah. Le ravin avait l'air d'avoir été coupé artificiellement, et les collines s'élèvent à une grande hauteur de chaque côté, et le passage est lisse et profond. Au centre du col il y a un village, et la montagne s'élève à un grand derrière. Ce col s'appelle la Porte du Fer, et dans toute la chaîne de montagnes il n'y a pas d'autre col, de sorte qu'il garde la terre de Samarkand en direction de l'Inde. Ces portes de fer produisent un revenu important pour Timur, car tous les marchands qui viennent en Inde passent par là.

Cette partie du monde était connue dans les temps anciens comme Sogdiana de Samarkand était la capitale (l'Ouzbékistan moderne). Selon l'inscription de Darius (vers 522–486 av.J.-C.) en vieux persan, Sogdiana (Sugda) constituait une satrapie de l'empire archééménien, avec la Bactriane (Afghanistan) et la Khwarazmia. La domination de l'Empire archééménien était importante pour Sogdian en ce que la langue de la chancellerie de l'Empire, l'araméen a été introduit en Sogdiana à partir de laquelle plus tard l'écriture sogdienne a été développée après l'effondrement de l'Empire et l'araméen saisi pour être utilisé par les scribes ultérieurs. À la fin du sixième siècle, l'écriture sogdienne a été écrite verticalement plutôt qu'horizontalement de gauche à droite, et des lignes allant de droite à gauche.

Les références connues les plus anciennes de la région de Sogdiana apparaissent dans les anciennes inscriptions persanes et dans le Younger Avesta, l'un des textes les plus anciens de Zoroastrian.

Plusieurs religions différentes étaient pratiquées en Sogdiana, principalement le zoroastrisme, le manichéisme, le bouddhisme et le christianisme nestorien.

L'un des principaux dépositaires de la tradition nazaréenne devint plus tard connu sous le nom d '«hérésie» appelée christianisme nestorien. Nestorias a clairement exprimé sa position, il a déclaré sans détour: «Que personne n'appelle Marie la mère de Dieu. Car Mary n'était qu'humaine. L'église persane est devenue nestorienne dans son orientation.

Regardez la sainte femme la plus honorée de l'histoire, choisie par-dessus toutes les femmes de tous les temps, Marie mère du Messie, qui a prié une fois: «Que j'aie été une chose oubliée et hors de vue!» Elle a enseigné à toute l'humanité à ne chercher que l'obscurité à la vue du monde et à ne pas rechercher la reconnaissance.

O humanité! le plus juste aux yeux de Dieu est le plus honoré.

Jésus, le chef des justes dit: «Je suis le vrai cep, et mon Père est le jardinier. (Jean 15: 1)

Pardes or Paradise évoque l'image littérale des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux d'eau pour irriguer les parterres de fleurs, mais à un niveau plus profond, il suggère de nourrir le `` jardin intérieur '' par les eaux toujours coulantes du Saint-Esprit qui purifie et fortifie l'âme. En effet, l'eau est le symbole de l'âme dans de nombreuses traditions sacrées, reflétant la capacité de l'âme à se renouveler tout en restant fidèle à sa source. La relation que les cours d'eau entretiennent avec les jardins est la relation qui subsiste entre la foi et l'amour (actions justes). Comme aucun jardin ne peut fleurir sans eau, aucune foi ne peut être une foi vivante sans amour (action ou œuvres justes).

Celui qui considère le paradis comme un ensemble de corps mondains ne comprend pas du tout cette récompense qui est accordée aux justes.

L'âme des justes est comme une graine (commandements divins) semée dans le cœur, elle pousse dans le sol de l'amour, et les bonnes actions, comme les plantes, émergent de ces graines portant des fruits merveilleux et délicieux de toutes sortes et variétés en toutes saisons. . A aucun moment ses branches ne sont sans fruit.

Qu'imaginez-vous, doit être la demeure d'un roi si puissant, si sage?

L'âme des justes n'est qu'un paradis dans lequel Dieu se réjouit. Notre paradis est en notre Dieu, notre plus grand plaisir est en lui car nous l'avons vu et avons trouvé toute beauté en lui.

Ce verset a de nombreuses significations mais échappe probablement au premier jardin, le premier Adam, venant du jardin d'Eden. Samarkand en persan signifie fruit sucré ou «pour être plus fructueux». On pense également que Balkh a été construit par un fils d'Adam, que son prénom avait été Hanakh, et ensuite Halah, bien que les écrivains plus tard l'appelaient Balakh, ou Balkh.

Dans le cas de l'hébreu et du persan, ces deux langues et cultures ne sont pas aussi indépendantes et isolées l'une de l'autre qu'on pourrait le supposer d'abord, par exemple, la Peshitta, la pièce la plus importante de la littérature araméenne, les écritures nazaréennes depuis 2000 ans et le Fragments araméens du livre d'Enoch.

À l'époque de Cyrus le Grand, les tribus de Gog et de Magog envahiraient ces territoires. Lorsque Cyrus passa à travers les tribus perdues qui y étaient installées, se plaignit de ces invasions, elles aidèrent à construire la porte de fer. L'hommage rendu à Cyrus le Grand (Esaïe 45) fait écho aux paroles du Psaume 118 et du Psaume 1.

«J'élèverai Cyrus dans ma justice: je rétablirai toutes ses voies. Il reconstruira ma ville et libérera mes exilés, mais pas pour un prix ou une récompense, dit le Seigneur tout-puissant.

«Ouvre-moi les portes des justes…»

«C'est la porte du Seigneur par laquelle les justes peuvent entrer.»

«… La voie des justes»

C'est probablement la route empruntée par Jésus et Moïse pour atteindre le Cachemire. Sandhimana Parvata des temps modernes, le temple de Sankaracarya ou Takht-e-Suleiman (trône de Salomon) se dresse au sommet de cette colline à Srinagar.

Le Cachemire est en réalité «Kashir», comme la Syrie, ou il semble avoir été nommé d'après Kash ou Cush, le père de Havila et petit-fils de Noah. Le nom de la deuxième rivière est le Gihon; il serpente (a de nombreux affluents) à travers tout le pays de Cush.

Les habitants du Cachemire sont aujourd'hui des musulmans qui appartenaient à une tribu de Perses connue sous le nom d'Afghans, à l'époque de Jésus étaient des bouddhistes qui étaient les descendants des tribus perdues d'Israël.

Références:

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Réponse 6:

Normalement, je ne donne pas de doublures, mais c'est parti.

Hein?

D'accord, je ne peux pas faire une seule ligne.

Savez-vous ce que sont les rouleaux de la mer Morte? Ce sont des copies. Des livres de la Bible. Ils font littéralement le contraire de ce que vous dites. Ils démontrent en partie l’ancienneté de nombreux textes.

Ils corroborent en outre que nous n'avons eu que des fautes d'orthographe dans nos versions des livres de la Bible depuis des milliers d'années.

Veuillez faire des recherches de base avant de poser une question.

EDIT: J'ai vraiment besoin d'apprendre que je dois être explicite tout le temps ou m'attendre à être appelé dessus: P

95% des erreurs dans les parchemins de la mer Morte sont soit des glissements de stylo, soit des fautes d'orthographe. Bien sûr, cet autre 5% existe, mais cela ne corrompe pas sérieusement quoi que ce soit puisque nous avons tellement d'exemplaires des livres de la Bible.

EDIT 2: Moins de 1% des erreurs et des différences dans les divers textes que nous avons modifient de manière significative le sens d'un seul verset, et aucun de ceux-ci ne modifie la doctrine de quelque manière que ce soit.

EDIT 3: Okey dokey triste de les voir partir, il y avait une discussion amusante là-dedans, mais après quelques commentaires chargés d'insultes et tout un tas de répétitions, je suis fatigué de voir cette réponse apparaître dans mes notifications. Ce n'est tout simplement pas si important, et je ne viens pas ici pour être informé de ma «tête vide», entre autres choses moins gentilles; merci fam!

(Oh et divulgation complète, j'étais moi-même sarcastique dans ce qui n'était pas mon meilleur moment. Excuses. Mais vous savez, il est difficile après des années de cette merde de ne pas échouer occasionnellement et de riposter.)


Réponse 7:

Je ne suis pas un bibliste. Certains de ces types comme Petter Häggholm semblent vraiment connaître ce sujet comme un historien professionnel. Mais je voudrais juste souligner que la Bible a déjà de sérieuses contradictions en elle-même, avec ou sans les manuscrits de la mer Morte. Découvrez-les:

101 Contradictions dans la Bible.

La Bible n'est pas une preuve des affirmations du christianisme. C'est un livre de réclamations, et beaucoup sinon la plupart de ses réclamations sont infalsifiables (elles ne peuvent pas être vérifiées ou réfutées). Ce n'est pas parce qu'elles ne peuvent pas être réfutées qu'elles sont vraies. Vous ne pouvez pas non plus réfuter l'existence de licornes roses invisibles. Tout ce que vous pouvez faire est d'essayer de rassembler des preuves réelles (bonnes / suffisantes), et ni la Bible ni les manuscrits de la mer Morte ne répondent à ce besoin.


Réponse 8:

Au cours des 100 dernières années, des dizaines de milliers de manuscrits du Nouveau Testament ont été découverts datant de plusieurs siècles. Ce que les érudits bibliques savent maintenant, c'est que les versions ultérieures diffèrent considérablement des précédentes. «Il y a plus de variations parmi nos manuscrits qu'il n'y a de mots dans le Nouveau Testament, dit le biblique Bart Ehrman; au moins 11 des 27 livres sont des faux, fabriqués par les premiers dirigeants chrétiens essayant de régler les querelles théologiques. [1]

Bart Ehrman, PhD Princeton Theological Seminary (magna cum laude, 1985) était l'assistant de recherche personnel du célèbre traducteur de la Bible, le professeur Bruce Metzger, tout en étant président du comité de traduction de la nouvelle version standard révisée.

Pour plus d'informations, voir: Quel est le premier livre à lire pour expliquer pourquoi la Bible n'est pas factuelle?


[1] Forgé: Ecrire au nom de Dieu, par Bart D. Ehrman. Ph.D., M.Div. © 2011 HarperCollins


Réponse 9:

Ce sont pour la plupart des copies supplémentaires des livres connus des Écritures hébraïques. Les Écritures hébraïques étaient des traditions orales qui ont finalement été écrites. Certaines des versions des livres de la mer Morte étaient plus standard que d'autres.

Ils ont d'autres documents et commentaires sur le canon. Parfois, les universitaires savent quels groupes politiques sont référencés. Dans quelques cas, c'était, oh C'est ce qu'est ce mot manquant, dans des parties obscures de la Bible.

Ils n'avaient rien trouvé d'aussi différent du Canon au moment où le livre que j'ai lu a été écrit, je pense dans les années 1960.